Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он – Аллах Единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему».

В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.
Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”

Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи – тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол – варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд – молоко, сирке – уксус, семени, сабзи – зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь – признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) – это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) – гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники – грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада – «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), – можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”
Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк  салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника – это Курбан и Ураза». ( приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников – огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)

Господу Миров, и мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, Печати Пророков и Главе Посланников, и всему его семейству и сподвижникам.

Священный месяц Аллаха Мухаррам – благословенный и важный месяц. Это – первый месяц Хиджри-календаря и один из четырёх священных месяцев, о которых Аллах говорит (интерпретация значения):

”Поистине, число месяцев у Аллаха – двенадцать месяцев (через год), так было предопределено Аллахом в День, когда Он создал небеса и землю; из них четыре являются священными. Это – истинная религия, поэтому не причиняйте себе в этом зла …” [аль-Тауба 9:36]

Абу Бакра (Ради-Аллаху ‘анху) сообщил, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: “В году двенадцать месяцев, из которых четыре являются священными, три последовательных месяца Зуль-Када, Зуль-Хиджжа и Мухаррам, и Раджаб Мудар, который находится между Джумада и Шабаном”. (Передано аль-Бухаари, 2958).

Мухаррам так назван, потому что он – священный (Мухаррам) месяц, и чтобы подтвердить его святость.

Слова Аллаха (интерпретация значения): “поэтому не причиняйте себе зла …” означают: не вредите себе в эти священные месяцы, потому что грех в эти месяцы хуже, чем в другие месяцы.

Передали, что Ибн ‘Аббас сказал, что эта фраза (поэтому не причиняйте себе зла…) относилась ко всем месяцам, затем эти четыре были выделены и сделаны священными, так что грех в эти месяцы более серьёзен, и благодеяния приносят большую награду.

Кутада сказал в отношении этой фразы (поэтому не причиняйте себе зла…), что прегрешение во время священных месяцев более серьёзно и более греховно, чем прегрешение в любое другое время. Прегрешение является серьёзным вопросом в любое время, но Аллаах отягощает какой бы то ни было из Его приказов по Его желанию. Аллаах выбрал некоторых из Его созданий. Он выбрал Посланников среди ангелов и Посланников среди человечества. Он выбрал из речи Его поминание (зикр). Он выбрал из земли мечети, из месяцев – Рамадан и священные месяцы, из дней – пятницу и из ночей – Лайлат аль-Кадр, так благоговейте перед тем, что Аллах повелел нам чтить. Люди понимания и мудрости чтят вещи, которые Аллах велел нам чтить. (Суммировано из Тафсира Ибн Касира, Рахима-хуллаа. Тафсир Суры Ат-Тауба, аайя 36).

Достоинство соблюдения большего количества нафиль постов во время Мухаррама.
Абу Хурейра (Ради-Аллаху ‘анху) сообщил: “Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ‘Лучшим постом после Рамадана является пост в месяц Аллаха Мухаррам.’” (передано Муслимом, 1982).

Фраза “месяц Аллаха”, соединяющая название месяца с именем Аллаха в грамматической структуре родительного падежа, показывает важность месяца. Аль-Кари сказал: “Совершенно ясное значение – весь месяц Мухаррам”. Но было доказано, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) никогда не постился весь месяц целиком, кроме Рамадана, так что этот хадис, вероятно, предназначен, чтобы поощрить увеличить свои посты во время Мухаррама, не означая, что нужно поститься в течение всего месяца.

Передали, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно больше постился в Шабан. Вероятно, что достоинство Мухаррам не было сниспослано ему до конца его жизни, прежде, чем он мог поститься в течение этого месяца. (Шарх аль-Навави ‘аля Сахиих Муслим).

Аллах выбирает любое время и места, как Он пожелает

Аль-Изз ибн ‘Абд аль-Салаам (Рахима-хуллаа) сказал: “Времени и месту можно дать привилегированный статус двумя способами – или временный, или религиозный/духовный. В отношении последнего потому, что Аллах дарует Его щедрость Его рабам в то время или в тех местах, давая за совершённые дела большую награду, как например, вознаграждая в большей степени за пост в Рамадан, нежели за пост во все другие времена, и также в день Ашура, достоинство которого происходит из-за щедрости и доброты Аллаха к Его рабам в этот день …” (Кауа’ид аль-Ахкаам, 1/38).

Ашура в Истории

Ибн Аббас (Ради-Аллаху ‘анху) передал: ”Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадиину и увидел, что евреи постились в день ‘Ашура’. Он сказал: “Что это?“ Они ответили: “Это – праведный день, это день, когда Аллах спас Детей Израиля от их врагов, так что Муса постился в этот день“. Он сказал: “У нас больше прав на Мусу, чем у вас“, так что он постился в тот день и предписал [мусульманам] поститься в тот день“”. (Передано аль-Бухаари, 1865).

“Это – праведный день” – в сообщении, переданном Муслимом, [евреи сказали:] “Это – великий день, в который Аллах спас Мусу и его народ и утопил Фараона и его людей”. – сообщение, переданное Муслимом, добавляет: “…в благодарение Аллаху, поэтому мы постимся в этот день”.
Согласно сообщению, переданному аль-Бухаари: “…поэтому мы постимся в этот день, чтобы чтить его”.
Версия, рассказанная Имамом Ахмадом, добавляет: “Это – день, в который Ковчег осел на горе Джуди, поэтому Нух постился в этот день в благодарение”.

“Муса постился в этот день”

“и предписал [мусульманам] поститься в этот день” – согласно другому сообщению, также переданному аль-Бухаари: “Он сказал своим Сподвижникам: “У вас больше прав на Мусу, чем у них, поэтому поститесь в этот день”.
Практика поститься на Ашура была известна даже в дни Джахилийи, до миссии Пророка. Передано, что Аайша (Ради-Аллаху ‘анхаа) сказала: “Люди Джахилийи обычно постились в этот день…”
Аль-Куртуби сказал: “Возможно, у Курейшитов был обычай поститься в этот день на основе некоего прошлого закона, как например, такового от Ибрахима, мир ему”.

Также передали, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на Ашура в Мекке, до того, как мигрировал в Мадиину. Когда он мигрировал в Мадиину, он узнал, что евреи празднуют этот день, поэтому он спросил их, почему, и они ответили как описано в вышеуказанном хадисе. Он приказал, чтобы мусульмане отличались от евреев, которые сделали из него праздник, как рассказано в хадисе Абу Муусы (Ради-Аллаху ‘анху), который передал: ”Евреи обычно делали день Ашура праздником [согласно сообщению, переданном Муслимом: день Ашура почитался евреями, которые сделали его праздником. Согласно другому сообщению, также переданному Муслимом: жители Хайбара (евреи) обычно праздновали его, и в этот день их женщины, как правило, надевали свои драгоценности и символы]. Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ”Поэтому вы [мусульмане] должны поститься в этот день.’” (Передано аль-Бухаари). Очевидно, что поводом к приказу для мусульман поститься в этот день было желание отличаться от евреев, так чтобы мусульмане постились, в то время, как евреи – нет, потому что люди не постятся в день празднования. (Суммировано из слов аль-Хафиза ибн Хаджара – Рахима-хуллаа – в Фатх аль-Баари Шарх ‘аля Сахих аль-Бухаари).

Пост на Ашура был постепенным шагом в процессе введения поста как предписанной обязанности в Исламе. Пост появился в трёх формах. Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадину, он указал мусульманам поститься три дня каждого месяца и в день Ашура, затем Аллах сделал пост обязательным, когда Он сказал (интерпретация значения): “… соблюдение поста предписано вам…” [аль-Бак'ара 2:183] (Ахкаам аль-Кур‘ан аль-Джассаса, часть 1).

С поста на Ашура обязанность была перенесена на пост в Рамадан, и это – одно из доказательств в области Усуль аль-Фикха, что возможно отменять более лёгкую обязанность в пользу более обременительной обязанности.

До того, как обязательность поста на Ашура была отменена, пост в этот день был обязательным, как можно увидеть из ясного приказа соблюдать этот пост. Затем, позднее, это было дополнительно подтверждено, затем вновь подтверждено в виде общего приказа, обращённого к каждому, и ещё раз приказав матерям не кормить грудью их младенцев во время этого поста. Передано Ибн Мас’удом, что, когда пост в Рамадан был сделан обязательным, обязанность поститься на Ашура была отменена, то есть поститься в этот день не было больше обязательным, но всё же желательно (мустахаб).

Достоинства поста Ашура

Ибн ‘Аббас (Ради-Аллааху ‘анхума) сказал: “Я никогда не видел Посланника Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) столь страстно желающим поститься в любой другой день и отдающим ему предпочтение перед любым другим днём, нежели в этот день, день Ашура, и в этот месяц, подразумевая Рамадан”. (Передано аль-Бухари, 1867).

Его сильное желание означало, что он намеревался поститься в этот день в надежде на получение награды за исполнение этого.

Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: “За пост на Ашура я надеюсь, что Аллах примет это как искупление за год, который был прежде”. (Передано Муслимом, 1976). Это – от щедрости Аллаха к нам: за пост в течение одного дня Он даёт нам искупление за грехи целого года. И Аллах – Хозяин Великой Щедрости.

В какой день Ашура?

Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: “Ашура и Тасу’а’ – два растянутых названия [гласные протянуты], как написано в книгах по арабскому языку. Наши сподвижники сказали: ”Ашура – десятый день Мухаррам, и Тасу’а’ – девятый день. Таково – наше мнение, и мнение большинства учёных. Таково – ясное значение хадисов и то, что мы понимаем из общей формулировки. Это – также то, что обычно понимается учёными языка”. (аль-Маджмуу’)

Ашура – исламское название, которое не было известно во время Джахилийи. (Кашшааф аль-К’инаа’, часть 2, Саум Мухаррам).

Ибн Кудама (Рахима-хуллаа) сказал:

“Ашура – десятый день Мухаррам. Это – мнение Саида ибн аль-Мусаййиба и аль-Хасана. Именно об этом передал Ибн ‘Аббас, сказавший: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) приказал нам поститься на Ашура, десятый день Мухаррам”. (Передано аль-Тирмизи, сказавшим : ”Сахиих хасан хадис”). Передано, что Ибн ‘Аббас сказал: ”Девятый” и сообщил что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на девятый день. (Передал Муслим). Атаа сообщил, что он сказал: ”Поститесь в девятый и десятый дни и не походите на евреев”. Если понимать так, то на этом основании мы можем сказать, что по этой причине поститься в девятый и десятый дни – мустахабб (поощряется). Это то, что сказал Ахмад, и таково мнение Исхаак’а”.

Поститься на Тасу’а’ и Ашура – мустахабб (поощряется)
‘Абд-Алла ибн ‘Аббас (Ради-Аллаху ‘анхумаа) передал: “Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился на Ашура и предписал пост также мусульманам, они сказали: ”O Посланник Аллаха, это – день, который чтят евреи и христиане”. Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ”Если я доживу, чтобы увидеть следующий год, ин шаа Аллаа, мы будем поститься также на девятый день”. Но так случилось, что Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) скончался прежде, чем наступил следующий год.” (Передал Муслим, 1916).

Аль-Шаафа’и и его соратники, Ахмад, Исхаа’ и другие передали: “Поститься в девятый и десятый дни – мустахабб, потому что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился в десятый день и намеревался поститься в девятый”.

На этом основании можно сказать, что существуют различные степени поста Ашура, наименьшая из них – пост только на десятый день и лучшая – пост также на девятый день. Чем больше поститься во время Мухаррама, тем лучше.

Причина, почему поститься на Тасу’а’ – мустахабб

Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: ”Учёные – наши сподвижники и другие – упоминали несколько причин, почему мустахабб поститься на Тасу’а’:

1. За этим стоит намерение отличаться от евреев, которые чтят только десятый день. Это мнение передано от Ибн ‘Аббаса…
2. Намерение состоит в том, чтобы добавить другой день к Ашура. Это сродни запрещению поститься отдельно в пятницу, как было упомянуто аль-Кхаттааби и другими.
3. Для безопасности и чтобы удостовериться, что постятся на десятый день, в случае, если существует какая-то ошибка в наблюдении нарастающей луны в начале Мухаррама, и девятый день является фактически десятым”.

Самая серьёзная причина – отличаться от Людей Книги. Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя (Рахима-хуллаа) сказал: ”Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) запретил подражание Людям Книги во многих хадиисах, например, его слова в отношении Ашура: “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день’”. (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 6, Садд аль-Дараа’и’ аль-Муфдийя иля-ль-Махаарим).

Ибн Хаджар (Ради-Аллаху ‘анху) сказал в своём комментарии к хадису “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день”: “То, что он подразумевал под постом на девятый день, было, вероятно, не то, что он ограничит себя тем днём, но добавил бы его к десятому, или для верности или для того, чтобы отличаться от евреев и христиан, что более вероятно. Это также то, что мы можем понять из некоторых сообщений, переданных Муслимом”. (Фатх, 4/245).

Управление о посте только в день Ашура

Шейх аль-Ислам сказал: “Пост в день Ашура – искупление за год, и не макруух поститься только в этот день…” (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 5). В Тухфат аль-Мухтаадж Ибн Хаджара аль-Хайтами говорится: “Нет ничего неправильного в посте только на Ашура.” (часть 3, Бааб Саум аль-Татау).

Пост на Ашура, даже если это – суббота или пятница

Аль Тахаауи (Рахима-хуллаа) сказал: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) позволил нам поститься на Ашура и убеждал нас поступать таким образом. Он не говорил, что, если это попадёт на субботу, то мы не должны поститься. Это – свидетельство того, что сюда включены все дни недели. По нашему представлению – и Аллах знает лучше – могло бы случиться, что, даже если это верно (что нельзя поститься по субботам), то мы не чтим этот день и воздерживаемся от пищи, напитков и полового сношения, что делают евреи. Что же касается того, кто постится в субботу, без намерения чтить её, и не поступает так, потому что евреи считают её благословенной, в таком случае это – не макрух…” (Мушкиль аль-Аза‘аар, часть 2, Бааб Саум Йаум аль-Сабт).

Автор аль-Минхааджа сказал: “Предосудительно (макруух) поститься только в пятницу …’. Но это уже не макрух, если вы добавляете к этому другой день, как упомянуто на этот счёт в сахиих сообщении. Человек может поститься в пятницу, если это совпадает с его привычным постом, или он постится выполняя клятву, или он восполняет обязательный пост, который пропустил, как было указано в сахиих сообщении”.

Аль-Шарих сказал в Тухфат аль-Мухтаадж:

““Если это совпадает с его привычным постом“ – т.е. если он, например, постится в чередующиеся дни, и день, в который он постится, выдаётся на пятницу.

“Если он постится выполняя клятву и т.д.“ – это также относится к посту в дни, предписанные шариа, как Ашура или Арафа. (Тухфат аль-Мухтаадж, часть 3, Бааб Саум аль-Татаууу’).

Аль-Бахуути (Рахима-хуллаа) сказал: “Макрух – преднамеренно выделять субботу для поста, из-за хадиса ‘Абд-Аллаа ибн Бишра, который передал от своей сестры: “Не поститесь по субботам, кроме в случае обязательных постов“ (передано Ахмадом с джаййид иснаадом и аль-Хакимом, который сказал: ”согласно условиям аль-Бухаари), и потому что это – день, который почитают евреи, поэтому выделять его для поста означает походить на них … кроме тех случаев, когда пятница или суббота совпадают с днём, когда мусульмане обычно постятся, как например, когда это совпадает со днём Арафа или днём Ашура, и когда человек имеет привычку поститься в эти дни, в каковом случае это – не макрух, потому что привычка человека имеет определённое значение”. (Кашшааф аль-Кинаа‘, часть 2, Бааб Саум аль-Татаууу’).

Что нужно делать, если существует путаница в определении начала месяца?
Ахмад сказал: “Если существует путаница по поводу начала месяца, нужно поститься в течение трёх дней, чтобы быть уверенным, что пост в девятый и десятый дни”. (аль-Мугни Ибн Кудама, часть 3 – аль-Сийаам – Сийаам Ашура).

Если человек не знает, когда начался Мухаррам, но хочет быть уверен, что постится на десятый день, он должен предположить, что Зуль-Хиджжа был тридцать дней – согласно принятому правилу – и должен поститься в девятый и десятый дни. Тот, кто хочет быть уверен, что постится также девятого числа, должен поститься в восьмой, девятый и десятый дни (тогда, если Зуль-Хиджжа был двадцать девять дней, он может быть уверен, что постился Taсу’а’ и Ашура).

Но учитывая, что пост Ашура – мустахабб, а не уааджиб, людям не предписано высматривать полумесяц новой луны Мухаррам, как они должны делать в случае Рамадана и Шауаля.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

И не забывайте… «а что бы вы ни потратили, Он возместит [вам], ведь Он — лучший из дарующих пропитание» (34:39).
Пусть облегчит Аллах Субхана уа Тааля. Аминь!

Абдуллах нуждается в достаточно дорогостоящем лечении Вы можете помочь ему, перечислив денежные средства на нижеуказанные банковские счета:

18 июня 2010 г. был открыт счет в Азербайджане.

Реквизиты банка в Азербайджане

Счет открыт на имя Алиева Самира Тахир гызы (мать ребенка)
Для манатов:
Hesab nömrəsi: 38010000006905
Bankın adı: «Bank of Baku» ASC
VÖEN: 1700038881
KOD: 506924
Müxbir hesab: 0137010007944
S.W.I.F.T.: JBBKAZ22

Для долларов:
ACC N: 38110010006905

INTERMEDIARY BANK: Standard Chartered Bank, New York
CORR. ACC.: 3582023389001
S.W.I.F.T.: SCBLUS33
ONE MADISON AVENUE, NEW YORK, N.Y. 10010-3603

BENEFICIARY BANK: «Bank of Baku» OJS
S.W.I.F.T.: JBBKAZ22
Baku, Azerbaijan

Для евро:
ACC N: 38110020006905

INTERMEDIARY BANK: KBC KREDIET BANK
CORR. ACC.: 480 9589427 15
S.W.I.F.T: KRED BE BB
Brussels, Belgium

BENEFICIARY BANK: «Bank of Baku» OJS
S.W.I.F.T.: JBBKAZ22
Baku, Azerbaijan

О вхождении джинов в тело человека

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:

Могут ли джины входить в тела людей, и может ли это стать причиной помешательства вполне здорового и умственно полноценного человека? Как Шариат Всевышнего отвечает на этот вопрос?

Подобные вопросы в последнее время поднимаются все чаще и чаще, а причиной этого стало то, что некоторые современники из числа причисляющих себя к знанию отрицают такое явление, как вхождение джинов в тела людей и их поражение, называя это умственным расстройством и т.п.

На самом деле ахлю-Сунна уаль-джама’а убеждены в том, что джины могут входить в тела людей и сводить их с ума, и в этом вопросе они единогласны. А отрицали это только различные философы, которые считали, что подобное не соответствует здравому смыслу. Первыми отрицать начали данный факт сторонники му’тазилитского течения. Имам ас-Суюты сказал: “Отрицала группа из числа му’тазилитов вхождение джина в тело человека”. См. “Люкъат аль-марджан” 134.

А чтобы понять позицию ахлю-Сунна в данном вопросе, хотелось бы привести их доводы:
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые пожирают ростовщичество, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением» (аль-Бакъара 2: 275).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил в отношении этого аята: “Занимавшийся ростовщичеством будет воскрешен в Судный день как пораженный джином”. Ибн Аби Хатим 2/544, Ибн аль-Мунзитр 1/26.

Имам Ибн Джузий аль-Кальби сказал: “Все толкователи Корана единогласны, что смысл аята в том, что подобные люди воскреснут как пораженные джинами”. См. “ат-Тасхиль” 1/94.

Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте доказательство на несостоятельность заявления тех, кто отрицает поражение со стороны джинов, говоря, что это следствие естественных окружающих вещей”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/391.

Со слов Сафийи (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, шайтан перемещается в сынах Адама с кровью!» аль-Бухари 2035, Муслим 2175.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Этим хадисом опровергают тех, кто отрицает вхождение шайтана в тело человека, как это отрицают му’тазилиты”. См. “аль-Фатауа аль-хадисия” 72.

Для пользы можно привести слова ‘Аднана аш-Шарифа – доктора-мусульманина, преподавателя на медицинском факультете в Медине, который сказал об этом хадисе: “Все болезни, которые являются следствием поражения шайтана, будь это болезни связанные с разумом, душой или телом, разъясняет нам этот благой хадис. Ведь кровь попадает в каждую клетку тела, а значит, нам не сложно понять то, каким образом шайтан наносит вред тому или иному органу, который становится причиной болезни человека”. См. “аль-‘Алякъа байна аль-джинн уаль-инс” 224.

Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Когда кто-либо из вас будет зевать, то пусть прикроет рот рукой, ибо шайтан входит!» Муслим 2995.

‘Ата бин Абу Рабах рассказывал: “Однажды Ибн ‘Аббас сказал мне: “Не показать ли тебе женщину из числа обитателей Рая?” Я сказал: “Конечно”. Он сказал: “Эта черная женщина однажды пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “У меня бывают приступы безумства, и из-за этого я обнажаюсь (когда лишаюсь рассудка), обратись же к Аллаху с мольбой за меня”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Если хочешь, терпи, и тогда тебя уготован Рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: “Я буду терпеть”, – а потом добавила: “Поистине, я обнажаюсь, попроси же Аллаха, чтобы я не обнажалась”, – и он обратился к Аллаху с такой мольбой за нее”. аль-Бухари 5652, Муслим 2576.

В другой версии этого хадиса сообщается, что причиной припадков этой женщины, которую звали Умм Зуфар, было поражение от шайтана, поскольку она сказала: «Я опасаюсь того, что скверный (шайтан) сделает так, что я обнажусь». аль-Баззар в “аль-Бахр аз-захар” 11/281.

Поэтому хафиз Ибн Хаджар сказал: “Исходя из всех версий этого хадиса, следует, что припадки, которые были у Умм Зуфар – были следствием поражения джина, а не следствием какой-либо болезни”. См. “Фатхуль-Бари” 10/143.

Также хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр и имам Ибн аль-Асир в своих книгах о жизнеописании сподвижников говорили в биографии Умм Зуфар, что причиной ее болезни было поражение джином. См. “аль-Исти’аб” 4/453, “Асад аль-гъаба” 6/333.

Ка’б ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что из числа мольб пророка (мир ему и благословение Аллаха) было: «О Аллах, я прибегаю к твоей защите …от прикосновения шайтана перед смертью». Ахмад 3/427, Абу Дауд 1552-1553, ан-Насаи 5531. Достоверность хадиса подтвердили имам аз-Захаби, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. «Сахих аль-джами’» 1282, “Джами’ аль-усуль” 4/361.
Имам аль-Мунауи сказал в отношении значения этой мольбы: “Смысл слов в том, чтобы шайтан не поразил меня и не играл со мной, испортив мою религию или мой разум”. См. “Файдуль-Къадир” 2/148.

‘Усман ибн Абу-ль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я пожаловался посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на то, что забываю Коран, и он, стукнув меня в грудь, сказал: «О шайтан, выходи из груди ‘Усмана!», и сделал это трижды. После этого я никогда не забывал то, что хотел выучить”. Ибн Маджах 3548, аль-Байхакъи в «ан-Нубууа» 5/308. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. “аз-Зауаид” 4/46, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2918.

Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе ясное указание на то, что шайтан может войти в тело человека, даже если он праведный верующий”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 7/1002.

Я’ля ибн Мурра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что во время одного из походов пророка (мир ему и благословение Аллаха), к нему пришла женщина с больным ребенком, жалуясь на то, что шайтан овладел им и причиняет ему страдания уже семь лет. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) взял его и, поплевав ему трижды в рот, сказал: «Выходи враг Аллаха, я посланник Аллаха!», повторив свои слова трижды. После этого ребенок вырвал черную вещь, подобную маленькой собаке. Через какое-то время эта женщина вернулась к пророку (мир ему и благословение Аллаха) с двумя баранами, и сказала: “Клянусь Тем, кто оказал тебе почет, мы не замечали за ним ничего, с тех пор, как покинули тебя!” Ахмад 4/170, аль-Хаким 2/617, ад-Дарими 1/10. Хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса хорошим, а имам аль-Бикъа’и назвал хадис достоверным. См. “Назм ад-дурар” 4/113, “аль-Бидая уа-ннихая” 6/159, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1/875.

Умм Абан рассказывала со слов своего отца, что однажды их дед пришел к пороку со своим сыном (или сыном его сестры), который был пораженным и попросил пророка (мир ему и благословение Аллаха) обратиться к Аллаху с мольбой за него. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стал постукивать его по спине и говорить: «Выходи враг Аллаха, выходи враг Аллаха!» После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) посадил его перед собой, велел принести воды, обтер ею его лицо и стал обращаться за него с мольбой. ат-Табарани в “аль-Кабир” 5176. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз аль-Мунзири и Ибн Хаджар назвали иснад хадиса хорошим, а хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики хадиса надежные. См. “Мухтасар ас-Сунан” 8/86, “Фатхуль-Бари” 11/57, “Маджма’у-ззауаид” 9/390.

Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) однажды сказала: “Когда сподвижникам пророка (мир ему и благословение Аллаха) читали Коран так, как он был ниспослан, их глаза наполнялись слезами, и тело охватывала дрожь!” Ей сказали: “А в наше время есть такие люди, которым когда читают Коран, они падают в обморок (по причине поражения)”. На что Асма сказала: “Прибегаю к Аллаху за защитой от шайтана”. Са’ид ибн Мансур в “ат-Тафсир” 95, Абу ‘Убайд в “Фадаиль аль-Къуран” 214, аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 1900. Иснад достоверный.

‘Абдуллах – сын имама Ахмада сказал: “Однажды я спросил отца: «Некоторые люди говорят, что джин не входит в тело человека», на что он ответил: «О сынок, они лгут! Он даже разговаривает языком человека!»” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/233, “Акам аль-марджан” 134.

Имам Абу-ль-Хасан аль-Аш’ари сказал: “Вполне возможно разумом вхождение джина в тело человека, ведь джины имеют прозрачные тела. И нет ничего невозможного в том, что они могут проникнуть в человека, как, скажем, проникает в его желудок вода и пища, которые плотнее составом, чем тело джина”. См. “Макъалят аль-ислямиин” 2/108.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “На существование джинов указывают Коран и Сунна посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и это признают саляфы и имамы нашей общины. И таким же образом имамы Сунны признают вхождение джина в тело человека” См. “Маджму’уль-фатауа” 25/246.

Также шейхуль-Ислам сказал: “Никто из числа имамов мусульман не отрицал вхождение джинов в тело человека! А тот, кто отрицает это и заявляет, что Шариат подобное отвергает, тот сам возвел ложь на Шариат!” См. “Маджму’уль-фатауа” 24/277.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Есть ли доказательство на то, что джины могут входить в тело человека?»

Шейх ответил: “Да, на это есть доказательства из Корана и Сунны. Что касается Корана, то Аллах говорит: «Воистину, те, которые пожирают ростовщичество, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением» (аль-Бакъара 2: 275). Также на это есть указания из Сунны: «Поистине, шайтан передвигает в сынах Адама с кровью». Имам аль-Аш’ари в “Макъалят ахлю-Сунна уаль-джама’а” сказал: “Приверженцы Сунны говорят: «Поистине, джин входит в тело человека», и привел в доказательство вышеприведенный аят. Также в хадисе от имама Ахмада и аль-Байхакъи сообщается, что к пророку (мир ему и благословение Аллаха) привели пораженного ребенка, и он сказал: «Выходи враг Аллаха, я посланник Аллаха!» Таким образом, тебе видно, что на вхождение джинов в тело человека указывают Коран и Сунна. И это мнение имамов Сунны, и на это указывает также действительность. Но вместе с тем, мы не отрицаем того, что человек может потерять рассудок и по другой причине”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 1/114.

Таким образом, упомянутые доводы Корана и Сунны, а также слова имамов ахлю-Сунна указывают на то, что джины могут входить в тела людей и наносить им вред. И нет в этом вопросе разногласия среди ахлю-Сунна, кроме того, что говорили му’тазилиты, а также некоторые современники, как доктор Тантауи и Мухаммад аль-Гъазали.
А имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Признание вхождения джина в тело человека – это мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а!” См. “аль-Фатауа аль-хадисия” 72.

Некоторые пользы

О великом достоинстве проявления терпения при поражении

В приведенном ранее хадисе от Ибн ‘Аббаса о пораженной женщине, которая пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) с просьбой обратиться к Аллаху с мольбой за нее сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ей ответил: «Если хочешь, терпи, и тогда тебя уготован Рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя» аль-Бухари 5652, Муслим 2576.

Хафиз Ибн Хаджар в отношении этого хадиса сказал: “В этом хадисе указание на достоинство поражения, и что терпение трудностей мира этого влекут награду Рая. И в нем указание на то, что выбрать сложное лучше, чем облегчение для того, кто знает о себе способность это выдержать и устоять перед этой трудностью. Также в этом хадисе доказательство на дозволенность оставления лечения. Также в нем указание на то, что лечение любой болезни с помощью мольбы (ду’а) и поиска убежища у Аллаха лучше и полезнее, чем лечение с помощью лекарств и зелий”. См. “Фатхуль-Бари” 10/143.

О том, что джин может поразить даже праведника
В упомянутых ранее хадисах говорилось, что джины поражали сподвижника ‘Усмана ибн Абу-ль-‘Аса (да будет доволен им Аллах), а также ребенка, и это указывает на то, что джины могут поразить даже праведных людей и безгрешных детей, а не только неверных или нечестивцев из числа мусульман. Поэтому шейх аль-Альбани в отношении хадиса ‘Усмана ибн Абу-ль-‘Аса сказал: “В этом хадисе ясное указание на то, что шайтан может войти в тело человека, даже если он праведный верующий”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 7/1002.

Следует отметить, что в некоторых кругах бытует ошибочное мнение, что поражение джинами – это наказание от Аллаха за совершение человеком каких-либо великих грехов. Увидев мусульманина, постигшего такое испытание, они говорят за его спиной: «Интересно, какой тяжкий грех он совершил?» Если джин входил даже в сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), из которых самый низкий по положению был лучше самого достойного не из числа сподвижников, то что можно сказать о других людях?! Нет никаких указаний на то, что человек, которого поразил джин, являлся великогрешником и т.п.! Это является испытанием от Аллаха, и оно может постичь как праведника, так и нечестивца или неверного.

О битье пораженного при лечении
В приведенных ранее хадисах упоминалось о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ударял тех, кого лечил. Как шла речь в хадисе ‘Усмана ибн Абу-ль-‘Аса, что он стукнул его в грудь, или постучал по спине ребенка. Отсюда возникает вопрос: «Значит правильно поступают те мусульмане, которые избивают пораженных при лечении?»

Ученые разошлись в вопросе битья пораженного джинами при лечении. Например, шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что лечение пораженного будет нуждаться в его битье, и следует бить много. И это битье причиняет боль джину, а не пораженному, поскольку придя в себя, пораженный говорит о том, что ничего не чувствовал”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/60.

Имам Ибн Муфлих говорил: “Шейх наш (Ибн Таймия) когда лечил пораженного, начинал увещевать поразившего, повелевать и запрещать ему. Если джин прекращал и выходил из пораженного, то он брал с него обещание, что тот не вернется больше. Если же джин не соглашался ни на что, то он начинал его бить до тех пор, пока он не выходил”. См. «аль-Фуру’» 1/607.

Также о том, что шейхуль-Ислам бил пораженных рассказывал шейх Ибн аль-Къайим в своей книге «Медицина пророка (мир ему и благословение Аллаха)» стр. 193.

Во-первых, следует отметить, что поступки ученых не являются доводом в религии Аллаха! И если в некоторых хадисах передается о постукивании пророком (мир ему и благословение Аллаха) пораженного, то это не означает, что его можно избивать до синяков и серьезных увечий, как это делают многие изгоняющие шайтанов в наше время!

Во-вторых, шейхуль-Ислам говорит в своих трудах во многих местах о том, что при битье не остается следа на больных и сами они не чувствуют боли. Однако мы видим обратное, что пораженные после битья имеют следы побоев и чувствуют сильную боль.

В-третьих, может быть и так, что у такого великого имама как шейхуль-ислам этот метод был эффективным, так как он изгонял джинов битьем таким образом, что не оставалось следов и не было больно больному, тогда как другому человеку этого может быть не дано! Для примера можно привести историю с имамом Ахмадом, к которому однажды гонец сообщил о пораженной рабыне халифа. Имам Ахмад дал гонцу деревянный сандаль и сказал: “Возвращайся к дому халифы, сядь у головы рабыни и скажи джину: «Ахмад спрашивает тебя: «Что ты выбираешь – выходишь из нее или получаешь семьдесят ударов этой сандалью?!»” Когда тот человек сделал то, что ему сказал Ахмад, джин ответил языком рабыни: «Слушаюсь и повинуюсь! Если бы Ахмад нам велел не пребывать в Ираке, то мы не были в нем! Тому, кто повинуется Аллаху – повинуются все!» Затем он покинул эту рабыню, которая впоследствии родила детей. Когда же имам Ахмад умер, он вернулся к ней. Тогда халиф послал к другу его Абу Бакру аль-Маррузи. Когда же Абу Бакр сделал то, что делал Ахмад, джин ответил: «Я не выйду из нее и не буду тебе повиноваться! Ахмад повиновался Аллаху, и поэтому нам было велено повиноваться ему!»” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/233, “Акамуль-марджан фи ахкам аль-джанн” 152.

И если этот метод устрашения битьем имама Абу Бакра не испугал джина, то что сказать о том, кто ниже Абу Бакра аль-Маррузи?! Из этой истории нам становится ясно, что не все изгоняющие подобны имаму Ахмаду и шейхуль-Исламу Ибн Таймии, чтобы использовать метод битья как установленный шариатский метод в лечении пораженных!

Спросили шейха Ибн База: «Можно ли тому, кто лечит больного с помощью Корана бить, душить или говорить с джином?»

Шейх ответил: “Подобное делали некоторые предшествовавшие ученые, как шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах. Он говорил с джинами, душил, бил их пока они не выходили. Что же касается излишества в этих вещах, о чем мы слышим относительно некоторых чтецов, то нет этому основания!” См. “Фатауа Ибн Баз” 28/278.

Также шейх Ибн Баз сказал, отвечая на такой же вопрос: “Подобное делают некоторые люди, что необходимо оставлять, поскольку это может принести большой вред! Да, передается от некоторых имамов то, что они били, однако подобное нуждается в рассмотрении, поскольку битье или удушье может привести к смерти больного! То, что является узаконенным – это именно чтение Корана, чтение благих мольб, и это то, что передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. И мы не знаем от них то, чтобы они били, а поступки некоторых имамов не является доводом!” См. “Маджалля аль-Бухус” № 1543.

Шейх аль-Альбани сказал: “С другой стороны, я сильнейшим образом порицаю тех, кто впадает в другую крайность относительно этой ‘акъиды (о вхождении джина в тело человека), которые используют вызов джина и общение с ним в качестве профессии при лечении пораженных! В этом они переходят границы средства, как чтение Корана тем, на что Аллах не дал довода. Например, сильное избиение больного, которое иногда влечет смерть, как это имело место у нас в Иордании, а также в Египте. Раньше, те, кто занимались исцелением пораженных, были единицы праведных людей, а сейчас их сотни, среди которых можно встретить даже полуобнаженных женщин! …И кто прибегает за помощью к шайтанам для снятия колдовства, как они заявляют, или для выяснения пола джина: мужчина он или женщина, мусульманин или кафир. И начинают верить ему спрашивающие его и присутствующие рядом, то их всех охватило предостережение пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Кто пришел к предсказателю и поверил ему, тот проявил неверие в то, что ниспослано Мухаммаду!» Поэтому необходимым является быть осторожным! Я знаю, что многие из тех, кто занимается изгнанием, несведущи в этих вопросах, а поэтому я делаю им наставление продолжать их специальность, но не говорить джинам свыше того, кто говорил им пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Выходи враг Аллаха!»” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/1009-1010.

Шейх ‘Абдуллах ибн Ахмад ат-Тайяр сказал: “Является обязательным предостерегать от положения битья больного, поскольку это опасный вопрос, особенно когда за это берется тот, кто не знает о положении битья. Может он начнет бить больного считая, что в нем джин, а в нем нет джина, и эти удары будут по человеку, которые могут обернуться для него вредом! Или станет бить больного по опасным местам и совершать подобные опасные вещи. Некоторые чтецы, да наставит их Аллах на прямой путь, впали в чрезмерность в вопросе битья, что даже начали использовать удар электричеством. Итог таков, что вопрос битья нуждается в исследовании и знании, знать когда бить, куда бить и как именно бить, и вообще есть ли нужда бить?” См. “ар-Рукъя аш-шар’ия уа джахалят ба’д аль-му’алиджин” 40.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Иссточник

Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хиджжа , три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, Ахмад 6/288, аль-Байхакъи 285.
Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие среди ученых, как говорил хафиз Ибн Раджаб: “Относительно его иснада есть разногласия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 461.
Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия, однако основная причина спора – это жена Хунайда, с чьих слов передается этот хадис. Одни имамы говорили, что о ней ничего неизвестно, однако хафиз Ибн Хаджар считал, что она была сподвижницей. Он говорил: “Этот хадис передал Хунайда ибн Халид со слов своей жены, которая передала со слов матери правоверных, а это Хафса. Что касается жены Хунайда, то я не нашел ее имени, но она сподвижница. Также этот хадис передается со слов Умм Салямы – жены пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 763.
Неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники заслуживают доверия. См. “ат-Тагъликъ ат-та’ликъ” 5/21, “Фатхуль-Бари” 10/24.
Также это сообщение усиливается другим хадисом, уже со слов самого Хунайда, а не его жены, что Хафса – жена пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывала: “Четыре вещи не оставлял пророк (мир ему и благословение Аллаха): пост в день ‘Ашура, пост в десять дней Зуль-Хиджжа, пост три дня каждый месяц и два рак’ата перед утренней молитвой”. Ахмад 6/287.
Но в этой версии в цепи передатчиков Абу Исхакъ аль-Ашджа’и, который является неизвестным.
Многие ученые считали этот хадис достоверным в силу существования подтверждающих его свидетельств. Среди этих ученых: имам ас-Суюты, шейх Сыддыкъ Хасан Хан, шейх аль-Альбани, шейх Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Абу Дауд” 2106, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.
Также множество имамов опирались на этот хадис и приводили его в своих сборниках хадисов в качестве довода. Например, имам Абу Дауд и Ибн Маджах привели этот хадис в своих сборниках хадисов и назвали главу следующим образом: «О посте в десять дней Зуль-Хиджжа». См. “Сунан Абу Дауд” 2/815, “Сунан Ибн Маджах” 1/550.
Имам аш-Шаукани говорил: “В этом хадисе указание на желательность соблюдения поста в десять дней Зуль-Хиджжа”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.
Однако некоторые ученые сказали, что на слабость обсуждаемого хадиса также указывает и то, что он противоречит тому, что передает ‘Аиша: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в десять дней Зуль-Хиджжа”. Муслим 1176.
Ответ на этот довод:
Во-первых, несмотря на то, что данный хадис приводится в «ас-Сахих» имама Муслима, относительно достоверности его иснада есть сомнения не меньше чем в обсуждаемом хадисе, о чем говорил имам Ахмад. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 328.
А такие великие имамы в науке хадисоведения, как ад-Даракъутни и Абу Хатим считали этот хадис мурсаль, поскольку в его цепи пропущен один передатчик. См. “аль-‘Иляль” 5/129, имама ад-Даракъутни и “аль-‘Иляль” 1/264, имама Ибн Абу Хатима.
Во-вторых, даже если признать однозначно достоверность этого хадиса, то в нем нет указания на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился никогда в течение девяти дней Зуль-Хиджжа. ‘Аиша говорит, что она не видела этого, а не видение ею этого, не означает отсутствие такого факта.
Более того, некоторые имамы, опираясь на этот хадис ‘Аиши посчитали, что пост в течении десяти дней Зуль-Хиджжа нежелателен. Однако это весьма слабое мнение по многим причинам.
Къады ‘Ийяд в комментарии к хадису ‘Аиши сказал: “На этот хадис не следует опираться в отношении того, что пост в течение девяти дней Зуль-Хиджжа является нежелательным!” См. “Икмаль-му’лим” 4/159.
Также к этому хадису сказал и имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби: “С этого хадиса не понимается, что поститься в эти дни нежелательно. Наоборот, благодеяния в эти дни лучше, чем в иное время!” См. “аль-Муфлих” 3/253.
Имам Ибн Хузайма, приведя хадис ‘Аиши в своем сборнике, назвал следующую главу следующим образом: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставлял некоторые добровольные деяния, даже если желал их совершать по причине того, что опасался, что это деяние будет вменено в обязанность его общине, ибо он любил облегчать для людей их обязательства”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/293.
Имам аль-Байхакъи, упомянув хадис Хунайда и ‘Аиши, сказал: “Утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, учитывая также и приведенный раннее хадис от Ибн ‘Аббаса”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 4/274.
Речь идет о хадисе: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.
Имам ан-Науауи сказал: “Может пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел в эти дни, или же был в пути, или может сама ‘Аиша не видела, как он постился в эти дни. И на такое объяснение указывает хадис от жены Хунайда ибн Халида, которая рассказала, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) видели его постящимся в течение девяти дней Зуль-Хиджжа”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/50.
Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Не видение и не знание ‘Аишей (поста пророка (мир ему и благословение Аллаха) в десять дней Зуль-хиджа), не указывает на не существование этого!” См. “ар-Раудату-надийя” 1/556.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Относительно соблюдения поста в дни Зуль-Хиджжа передаются два противоположных по смыслу хадиса. В одном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал пост в эти дни, а в другом сказано, что он постился в течении этих дней. Имам Ахмад относительно этих хадисов говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим». Некоторые ученые отдавали предпочтение отрицающему хадису, считая его более достоверным, однако имам Ахмад считал оба хадиса достоверными, и говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим!»” См. «Шархуль-мумти’» 5/19.
Но даже если оставить хадис Хунайда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в девять дней Зуль-Хиджжа, то указанием на желательность этого служит хадис, чья достоверность не вызывала среди ученых сомнения: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.
А разве пост не относится к благодеяниям?! Поистине, пост является наилучшим из благодеяний! Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977.
Хафиз Ибн Хаджар относительно хадиса: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!», сказал: “Этот хадис использовали в качестве довода на достоинство поста в десять дней Зуль-Хиджжа, исходя из того, что пост относится к числу благодеяний”. См. “Фатхулль-Бари” 2/534.
Более того, желательность соблюдения поста в девять дней Зуль-Хиджжа была известна и среди саляфов, что также усиливает этот факт. ‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Абу Шайба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный.
В этом сообщении указание на то, что пост в десять дней Зуль-Хиджжа был известен во времена сподвижников, и что саляфы придавали посту в эти дни особое значение.
Также о желательности соблюдения поста в эти дни передается от многих саляфов, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Муджахид, Къатада, Хасан аль-Басри и др. См. “аль-Мусаннаф” 4/293, Ибн Абу Шайба и “Лятаифуль-ма’ариф” 471.
А Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту!” Ибн Абу Шайба 4/292.

О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа
Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет. Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.
В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа
Людям, совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его”. аль-Бухари 1658.
‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж”. Ахмад 2/304, Абу Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.
Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его достоверным.
Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи, “аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.
Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники, то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684.

О том, что десятого Зуль-Хидджа поститься запрещено
Несмотря на то, что благодеяния совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хидджа являются наилучшими, именно пост соблюдать нельзя 10 числа, так как это день Жертвоприношения, в который пост запрещен!
Абу Са’ида аль-Худри рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения”. аль-Бухари 3/280, Муслим 2/577.
Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения!» Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2517.
Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566.

уга, и она ему достаточна, чтобы он присоединил к ней другую. Мы не советуем это из – за того, что этим самым противоречит словам Всевышнего Аллаха: «…То женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех». Ан-Ниса, 3. О нет! Пречист Аллах и далек от всех недостатков! Однако, воистину, по причине нашего наблюдения за положением мусульман сегодня, и за воспитанием их общества, которое не радует товарища и даже, быть может, не вызывает ненависть. Когда женится мусульманин на второй женщине, то первое, что он встречает – это противодействие со стороны его близких родственников, не говоря уже о дальних. Конечно, мусульманин не обращает внимание на это, поскольку, быть может, он понимает это по причине его приверженности религий. Может быть, скажут о нем: «Клянусь Аллахом ты проявляешь чрезмерную строгость». Прибегаю к Аллаху! Это приверженность, а не чрезмерная строгость. Однако, описание чрезмерностью – это по причине того, что другие пренебрегают своей религией. Это является проблемой из проблем.
Другая проблема: Женщина, которая вышла замуж, присоединившись к первой, быть может у нее нравы (меньше того, что говорят о ней), не перекликается с первой женой. Она не в состояние жить хорошей жизнью с первой. После чего возникают много проблем. Причина этому является то, что все возвращается к плохому воспитанию, с одной стороны, а с другой стороны по причине испорченности научных направлений. Поскольку все мы знаем (в чем я убежден), что многие средства массовой информации (не включая сюда тех, которых прежде ты находил , в некоторых исламских средствах массовой информации, где уведомляли некоторые ученые, придерживающиеся религии), критикуют женитьбу на второй и больше, как вы слышали от нашего брата ‘Али только что. Они направляют явные контексты Корана и сунны относительно женитьбы на второй, третей и четвертой, ограничивая его необходимостью. Истолковывают не возможную справедливость ( «Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании» Ан-Ниса,129 ) с материальной справедливостью. Это не является смыслом выше указанного аята , а смысл его – это сердечная справедливость. Без сомнения, эти средства массовой информации, которые существуют среди общества не являются из Ислама . По причине этого большинство мусульман не готовы принимать многоженство, не смотря на то, что Коран явно указал на дозволенность этого. Если человек женится на второй, то разгорается против него множество споров, возражений и т.п. Поэтому я, основываясь на это и на то, может быть и на другие вещи, говорю: «Я не советую ни кому, чтобы он женился на второй, если ему достаточно первой». Я поставил это ограничение, потому что – это истинное положение вещей. Воистину, люди находятся между двумя крайностями относительно многоженства , между чрезмерностью и небрежностью. Некоторые из них впали в крайность, отрицая многоженство, а некоторые же впали в другую крайность, пренебрегая и останавливаясь на аяте Корана, без наблюдения за положением общества, в котором живут сегодня мусульмане. А истинность этого положения, как сказал Всевышний Аллах (даже если он не был ниспослан относительно многоженства): «А придерживаются середины между этими крайностям». Аль-Фуркан, 67.
Быть может мужчина, ощущает (какие бы не были причины), что он нуждается во второй жене. Однако кто тот, который определяет эту нужду, разве другие люди?!!! Или это его близкие родственники, или он сам является тем, который определяет свою нужду?! Нет сомнения, что это положение возвращается к тому, который желает вторую. И поэтому я говорю это. Но я не говорю сегодня в наше время об абсолютной дозволенности, без соблюдения атмосферы, в которой мы живем, и в которой не поддерживают второй брак. Мы не порицаем того, кто женился на второй, поскольку мы не знаем, что побудило его к браку. Я предполагаю одну из двух вещей. Человек женится только из-за того, чтобы показать людям, что это дело дозволенное, противоречив воображениям и предъявлениям средств массовой информации, которые мы упомянули выше, то я говорю – это прекрасное намерение, однако я не советую. Я не советую, чтобы он женился так, как мы упоминали только что. Так как я боюсь, за этого человека, который женится только из-за этого намерения (не из–за других намерений, которые касается лично его, и о которых знает, только Знающий сокровенное (т.е. Аллах) ), что оправдается пословица, в которой говорится: «Воистину, он подобен тому, кто строит дворец, разрушая город». По причине (чего?) того, что он захочет, осуществить и оживить желательную сунну, к которой побуждает шариат.
Что касается тех, которые говорят, что пророк (саллалЛаху алейхй уа саллам) сказал: «Женитесь на любимых и часто рожающих женщинах. Воистину, я буду гордиться вашей численностью перед другими пророками в Судный День», что человек если женится, намереваясь этим увеличить умму ( общину) посланника (саллалЛаху алейхй уа саллам). Это великое и благородное намерение, не говоря уже о том, если он присоединит к этому другие намерения, о которых знает он, и не знает никто другой. Однако, я говорю, что является обязательным, чтобы он обдумал это дело, и открыл свои оба глаза, для того, чтобы за этой желательной сунной не последовала (что?) нарушение обязанностей. Поскольку одно из правил Ислама, если перед мусульманином два вреда, то он выбирает наименьший из них. Однако, не является из правил Ислама, чтобы он попал во вред, для того, чтобы придерживаться желательного дела. Следовательно, нам надлежит определить истинное положение вещей.
Женитьба на двух, трех, четырех – это дело узаконено, исходя из контекстов Корана и сунны. А также, это является делом праведных предшественников, многие из них были женаты больше, чем на одной. Однако время отличается, как мы указали на это прежде. Это положение подобно тому, о котором упоминалось в одной из наших встреч, что причиной этому является испорченность общества. Прошлым вечером у меня были гости, которые провели вечер с нами, и был такой вопрос: «Дозволено ли мусульманину жениться на христианке или на иудейки?». И ответ на это был таков, что в основе своей дозволено, однако в наше время – я не советую. Так как за этим браком последуют нечестия, по причине различия сегодняшнего Исламского общества от первого Исламского общества, и по причине……..» после этого запись была прервана. . См. силсиляту «худа уа ан- нур»,281 с 50-ой минуты.

Ответ

Это важный и очень актуальный вопрос, но данное мнение ошибочное и на это нет никакого далиля ни в Коране, нив Сунне!
Представь себе что все мусульмане, которые проживают в странах кафиров, а это более 100 миллионов мусульман, не будут совершать такое великое предписания как пятничная молитва из-за проживания в даруль-куфре и отсутствия правителя мусульман!
Хадис, который ты приводишь является слабым со стороны иснада, но смысл его правильный, однако это не означает, что без правителя мусульман джуму’а не совершается. Смысл этого в том, что эти поклонения изначально совершаются с правителем мусульман, не избегать совершение джуму’а позади правителя мусульман из-за его нечестия или несправедливости и т.д. Это также как и подобные слова от саляфов: “И Хадж и закят с правителем мусульман”, однако это не означает, что если нет правителя мусульман то человек не выплачивает закят и не совершает хадж!
Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелели совершать мусульманам пятничную молитву и не сделали этих условий для ее исполнения.
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда призывают на молитву в пятничный день, то поспешите к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (аль-Джуму’а 62: 9).
Сообщается от Абу Хурайры и Ибн ‘Умара, что они слышали, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), стоя на своем деревянном минбаре, сказал: «Клянусь Аллахом, либо люди перестанут пропускать пятничные молитвы, либо Аллах запечатает сердца их, после чего они непременно окажутся из числа рассеянных (отвлеченных)». Муслим 2/136.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто оставит три пятничные молитвы без причины, будет записан среди лицемеров!» ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих ат-таргъиб» 728.
Имам Ибн аль-Мунзир, хафиз Абу Бакр ибн аль-‘Араби и имам Ибн Къудама сказали: “Совершение пятничной молитвы является обязательным по единогласному мнению (аль-иджма’)!” См. «аль-Иджма’» 8, «Аридатуль-ахуази» 1/483, «аль-Мугъни» 2/295.
Однако впоследствии во многих книгах по мазхабам появились такие условия в этой молитве, которых не было во времена саляфов, как наличие амируль-муминин, даруль-ислям, масджидуль-джами’ (соборная мечеть) и т.д.
Конечно это все прекрасно, однако даже при отсутствии всего этого обязанность джумуа не снимается с человека.
Шейх Сыддикъ Хасан Хан, говоря о вопросе условия для джумуа, как наличие правителя мусульман, сказал: “Нет у этих слов никакой опоры на знание. Нет ни в Книге Аллаха Всевышнего, ни в Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) даже одной буквы, указывающей на это условие!” См. «ар-Раудату-ннадия» 1/135.
Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Есть молодые ребята, ко-торые не совершают пятничной молитвы, а совершают вместо нее обеденную молитву в 4 рак’ата, по причине того, что нет условия пятничной молитвы, а это всеобщий правитель мусульман (халифа)». Они ответили: “Эти люди допустили ошибку, оставив пятничную молитву! Наличие халифы или же его разрешение не является у ахлю-Сунна уаль-джама’а условием обязательности пятничной молитвы или же ее принятия”. См. «Фатауа аль-Ляджна» 8/187.
Также спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Является ли совершение пятничной молитвы обязательным в стране неверных?» Они ответили: “Всевышний Аллах вменил в обязанность мусульманам, проживающим в городе или деревне, совершение пятничной молитвы. И нет в шариате никакого достоверного довода на то, что совершение пятничной молитвы обязательно только в исламской стране, а не в стране неверных. Для всех мусульман, проживающих в странах неверных, обязательным является совершение пятничной молитвы, если есть условия для ее совершения!” См. «Фатауа аль-Ляджна» 8/186.
Тоже самое относится и к такому условию, как обязательность совершения джумуа в соборных мечетях. Хафиз Ибн Хаджар писал: «Не было в Медине места, в котором бы совершалась пятничная молитва, кроме мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха), и по этой причине имам аш-Шафи’и сказал: «Не следует совершать в одном городе несколько пятничных молитв, кроме одной, даже если город большой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и халифы после него совершали только одну пятничную молитву». См. «ат-Тальхис» 132.
Такова основа, однако, в случае необходимости, или при отсутствии соборной мечети или вообще мечети, обязательность пятничной молитвы не снимается. Что касается того, что пятничная молитва совершается только в соборной мечети, что сказано в некоторых книгах по фикъху, то нет этому достоверной основы, а хадис: «Нет пятничной молитвы, кроме как в соборной мечети», является ложным. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 917.
Более правильно то, что эти слова передаются от ‘Али ибн Абу Талиба, а не от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но даже как слова ‘Али, это сообщение является слабым. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Сообщение от ‘Али, что нет джуму’а кроме как в соборной мечети, имам Ахмад назвал слабым». См. «ат-Тальхис» 132.
Имам ан-Науауи также сказал: «Это сообщение очень слабое!» См. «аль-Маджму’» 4/488.
Достоверным является то мнение, что пятничная молитва совершается в любом месте, в кото-ром находятся мусульмане. Ибн ‘Аббас рассказывал: «Поистине, первая джуму’а в Исламе, которая была совершена после джуму’а в мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине, была джуму’а, совершенная в одной из деревень Бахрейна в племени ‘Абдуль-Къайс». аль-Бухари 2/316.
От Абу Хурайры сообщается, что однажды они написали ‘Умару ибн аль-Хаттабу, спрашивая его о том, где им совершать пятничную молитву, и он написал им: «Совершайте пятничную молитву, где бы вы ни были!» Ибн Абу Шайба 1/204. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Также сообщается что Ибн ‘Умар видел жителей деревни между Меккой и Мединой, которые совершали джуму’а, и он не порицал их за это. ‘Абдур-Раззакъю Иснад достоверный. См. «Фатхуль-Бари» 2/316.
Также имам Малик сказал: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), жившие в деревнях между Меккой и Мединой, совершали пятничные молитвы». Ибн Абу Шайба 1/205.
Имам аш-Шаукани о таком условии для пятничной молитвы, как соборная мечеть, сказал: «На это условие нет никакого доказательства!» Он также сказал: «И если в каком-либо месте нет мусульман, кроме двух, то один из них читает проповедь (хутбу), а другой слушает, затем они вдвоем совершают пятничную молитву!» См. «Сайлюль-джарар» 1/298.
Шейх аль-Альбани рассказывал: «Когда я был в Британии во время Рамадана в 1396 году по хиджре, меня обрадовало то, как мусульмане Лондона совершают пятничные и ‘Иид намазы. Некоторые из них совершают джуму’а в домах, которые они купили или же сняли в аренду, которые они превратили в молебны (мусалля). Они совершают в них пятикратные и пятничные молитвы. И я сказал себе: “Как прекрасно поступают эти люди, которые оберегают эти великие обряды поклонения в этой стране неверных!”» См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 2/318.
Однако, как уже было сказано, это является исключением, и непозволительно совершать пятничную молитву в каком-либо месте, если в этой местности есть мечеть, в которой мусульмане совершают пятничную молитву!
Уа-Ллаху а’лям.
Иссточник

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Я приготовил эту статью, в виде сноски, чтобы поместить ее в книге шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, «Разъяснение к Трем основам». И когда ее прочитали некоторые наши братья, они попросили о том, чтобы распространить ее отдельно, потому что, много мусульман ошибочно полагают, что термин «тагут» применяется только в отношении неверных. В этом они опираются на фетвы некоторых современных шейхов, а также на различные статьи в просторах Интернета переведенные на русский язык. После этого они, проводя аналогию, начинают именовать тагутами многих, и следовательно называть их неверными.

Ответ на это можно дать с двух сторон:

Во-первых, если человека называют тагутом, подразумевая, что он – неверующий, то для обвинения человека в неверии нужно иметь соответствующие доказательства. А это означает, что мы должны рассматривать каждый случай в отдельности, а не считать неверующим каждого, кто назван тагутом. Иными словами, мы должны знать причину, по которой человек назван этим словом, подразумевающим неверие, чтобы определить, делает ли эта причина человека неверующим или нет. Если делает, тогда мы должны смотреть, предоставлен ли довод этому человеку, причем неважно, правитель он или простой человек, подчиненный или тот, кому подчиняются. Ведь нет разногласия среди Ахлю-с-Сунна в том, что для обвинения в неверии конкретного лица необходимо предоставление довода и отведения сомнения! Всевышний Аллах сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (сура 9, «ат-Тауба», аят 115).

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя сказал: “Аллах не накажет никого, кроме как после того, как дойдет до него Его послание. И тот, до кого не дойдет Его послание вообще, не будет наказан! А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известным!” См. «Маджму’ аль-фатава», т. 12, с. 493.

Шейх Ибн аль-Каййим говорил: “Что касается куфра, совершенного по не знанию из-за отсутствия предоставленного довода и отсутствия возможности постичь его, то от наказания за это воздержался Аллах до тех пор, пока не дойдет довод посланников!” «Тарик аль-хиджратайн», 611.

Во-вторых, само по себе применение слова «тагут» к человеку не является достаточным основанием для обвинения его в неверии.

1 — Тагутом называется любой предводитель заблуждения. Это понятие охватывает как кафиров, предводителей заблуждения, так и тех, кто вносит нововведения в религию. Слово «тагут» произошло от слова «тугйан», которое означает «переходить границы, преступать предел, добавляя что-то сверх него». Однако преступая предел в чем-то, человек может стать неверующим, а может и не стать таковым, потому что данное действие не всегда делает человека неверующим.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это существительное, образованное от слова “тугйан”, которое означает “превышение предела, переход границ”» Задуль-масир фи илм ат-Тафсир», т. 2. с. 125.

Нечто подобное сказал и имам аш-Шаукани в своем тафсире «Фатх аль-Кадир», т. 3, с. 161.

Шейх Сулейман, внук автора послания «Аль-усуль ас-саляса», да помилует их Аллах, сказал: «Слово “тагут” производное от слова “тугйан”, которое имеет значение “преступать предел, переходить границы”. Наши праведные предшественники истолковывали это слово, упоминая конкретные виды “тагутов”» «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», с. 49.

Это слово применяют к Шайтану, гадателю и колдуну, а также ко всем предводителям заблуждения, нечестия и порока, человеку, берущему взятки, и несправедливому правителю, даже если они являются мусульманами. То есть, «тагут» не обязательно является кафиром.

2 — Некоторые ученые применяют данное описание к людям, совершающим некоторые грехи, а если бы применение этого описание подразумевало неверие, его нельзя было бы применить к этим грешникам, а иначе это означало бы, что эти ученые считают упомянутых грешников неверующими.

3 — Некоторые ученые называют тагутом то, посредством чего преступаются границы и переходится предел, подчеркивая само действие и не уделяя внимание тому, посредством чего оно совершается. Так, любой предмет поклонения, в том числе и каменных идолов, они называют «тагут». А как известно, неодушевленный предмет не может называться верующим или неверующим, ибо эти описания неприменимы к нему.

Подведем итог.

Прежде чем обвинить в неверии человека, названного тагутом, нужно выяснить:

— Если человек преступил пределы в чем-либо, то есть совершил «тугйан», довело ли его данное действие до неверия? Исходя из этого, каждый случай «тугйана» должен рассматриваться в отдельности.

— Почему он назван тагутом? Потому что он преступил предел или потому что посредством него люди преступили предел, и одобрял ли он это? Ведь одобрение этого им самим весьма важно, так как пророка ‘Ису и Марьям (мир им) обожествили и стали им поклоняться неверные против их воли, однако, несмотря на это ни Иса, ни Марьям не являются тагутами!

А теперь посмотрим, что говорили об этом понятии ученые.

1. Подтверждение того, что тагутом называется всякий предводитель заблуждения, а не только неверующий.

Из высказываний ученых ясно видно, что слово «тагут» применяется не только к неверующим, но и к предводителям заблуждения.

Аль-Джаухари, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — гадатель, Шайтан и любой из предводителей заблуждения»«Мухтар ас-сыхах», с. 265.

А Ибн Манзур, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это все, чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, и каждый из предводителей заблуждения — тагут» «Лисан аль-араб», т. 7. с. 444.

Известный ученый аль-Файрузабади, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это аль-Лят, аль-Узза[1], прорицатель, шайтан и всякий предводитель заблуждения, и идолы, и все, чему поклоняются помимо Аллаха, и злодеи из числа людей Писания».

Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: «… “Мы направили к каждой общине посланника, чтобы они поклонялись Аллаху и отдалялись от тагута” — то есть оставили всякий объект поклонения помимо Аллаха вроде Шайтана, прорицателя, идола и каждого, кто призывает к заблуждению» «Ахкам аль-Куран», т. 10. с. 103.

Мукатиль, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут – это Ка‘б ибн аль-Ашраф и Хуйайй ибн Ахтаб, а также остальные предводители заблуждения» См. Имам аль-Багави, «Ат-тафсир», т. 1. с. 446.

Са‘ид ибн Джубайр и Абу аль-‘Алийа, да помилует их Аллах, сказали: «Джибт — колдун, а тагут — прорицатель (гадатель)».

Аль-Алюси, да помилует его Аллах, сказал: «Тагутом называют все ложное из числа объектов поклонения и не только» «Рух аль-ма‘ани», т. 5. с. 55.

Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в отношении аята: «…Кто отвергает тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается» (Сура 2 «Корова», аят 256), сказал: «То есть: кто перестал веровать в Шайтана или идолов или прорицателей и предводителей заблуждения или во всех них вместе взятых, и уверовал во Всевышнего Аллаха после того, как стал ясным для него прямой путь от заблуждения, тот преуспел и ухватился за надежную и прочную вервь» Фатх аль-Кадир. Т. 1 С. 276.

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — все то, посредством чего раб Аллаха преступает границы и превышает предел, поклоняясь ему, следуя или подчиняясь. Тагут каждого народа — это тот, к кому обращаются за решениями помимо Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), или поклоняются ему помимо Аллаха, или следуют за ним не по указанию Аллаха, или подчиняются ему в том, о чем они не знают является ли оно проявлением покорности Аллаху. Тагуты есть во всем мире, и если ты посмотришь, то непременно увидишь, что в мире больше людей, поклоняющихся тагуту, чем поклоняющихся Аллаху, и обращающихся за решениями к тагуту больше, чем обращающихся к Аллаху и Посланнику, и подчиняющихся тагуту и следующих за ним больше, чем подчиняющихся Посланнику и следующих за ним» «И’лям аль-муваккыин», т. 1, с. 50.

Шейх Мухаммад б. ‘Абдуль-Ваххаб говорил: “Тагутов много, и из них нам ясны пять видов: Первый – это шайтан, также судящий несправедливо, пожирающий ростовщичество, кому поклоняются и он этим доволен, и поступающий без знания!” «ад-Дурару-ссания», т. 1, с. 137.

2. Подтверждение того, что ученые называют тагутом и то, посредством чего совершается «тугйан», в том числе и неодушевленные предметы.

Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это все, чему поклоняются помимо Аллаха» «Ма‘ани аль-Куран», т. 2, с. 111.

Он также сказал: «Джибт и тагут — два названия всего, что возвеличивают помимо Аллаха посредством поклонения, покорности и смирения перед ним, будь то камень, человек или Шайтан» «Ма‘ани аль-Куран», т. 5, с. 132.

А Ибн Джарир, да помилует его Аллах, сказал: «Самое правильное из всех мнений о тагуте, на мой взгляд, что это каждый из тех, кто преступает границы Аллаха и кому поклоняются помимо Аллаха либо по принуждению, либо посредством подчинения ему со стороны поклоняющегося ему. Этот объект поклонения может быть как человеком, так и Шайтаном, идолом, каменным истуканом или кем-то или чем-то иным» ат-Табари, «Джми‘ аль-Баян фи тавил аль-Куран», т. 3. с. 19.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Ибн Кутайба сказал: “Все, чему поклоняются, будь то камень, изображение или Шайтан, — это джибт и тагут”. Такого же мнения придерживались аз-Заджжадж и знатоки арабского языка».

Ас-Са‘ляби, да помилует его Аллах, сказал: «Относительно значения слова “тагут” существуют разные мнения. ‘Умар б. аль-Хаттаб и другие сказали: это Шайтан. Говорят также, что это колдун. Еще одна версия: это прорицатель. Еще одна версия: это идолы. А некоторые ученые сказали: все, чему поклоняются помимо Аллаха — это тагут. Этим словом правильно называть всех тех, кому поклоняются помимо Аллаха, и он одобряет это, как, например, Фараон и Нимрод. Что же касается тех, кто не одобряет то, что ему поклоняются, и не желает этого, то они — тагуты только по отношению к тем, кто поклоняется им»«Джми‘ аль-Баян фи тавил аль-Куран», т. 1, с. 203.

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Это название целого вида. В него входит Шайтан, идол, прорицатель, дирхем, динар и другое» «Маджму‘ аль-фатава», т. 16, с. 565-566.

Он также сказал: «Тагут — это все, что незаслуженно возвеличивается»[2].

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — название всего того, чему поклоняются помимо Аллаха, и божество каждого придающего Аллаху сотоварищей (многобожника) является тагутом» «Мадаридж ас-саликин», т. 3, с. 482.

Любой объект поклонения помимо Аллаха, если только ему поклоняются не против его воли, является тагутом. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал идолов тагутами в достоверном хадисе: «В День воскресения люди будут собраны, и Он скажет: “Пусть каждый последует за тем, чему он поклонялся!” — и некоторые из них последуют за солнцем, некоторые — за луной, некоторые — за теми, кого они считали богами (тагут) и эта община вместе со своими лицемерами останется» «Краткое изложение аль-Бухари на русском языке», хадис № 437.

3. Подтверждение того, что ученые называли тагутами некоторых грешников.

Ар-Рагыб аль-Асфахани, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это каждый, кто преступает границы Аллаха, и каждый, кому поклоняются помимо Всевышнего Аллаха. Поэтому так называют колдуна, прорицателя, восстающих против Всевышнего из числа джиннов, а также всякого, кто отвращает людей от пути блага» «Муфрадат аль-Куран».

Он также сказал: «Тагут — форма “фа‘алют” от слова “тугйан”… А “тугйан” — это превышение предела и преступание границ, то есть несправедливость и притеснение» «Маджму‘ аль-фатава», т. 28, с. 200–201.

Ан-Наххас, да помилует его Аллах, сказал: «Джибт и тагут по мнению знатоков языка — это все, чему поклоняются помимо Аллаха или же подчиняются так, что это подчинение становится ослушанием Аллаха, или же проявляют смирение перед ним» «Ма‘ани аль-Куран», т. 2, с. 111.

Он также сказал: «Тагутов множество, но явных — пять. Это Шайтан, принимающий несправедливые решения, берущий взятки, тот, кому поклоняются с его согласия и одобрения, и тот, кто действует без знания» «Ад-дурар ас-санниййа», т. 1, с. 137.

Имам Ибн ‘Усаймин, комментатор «Аль-усуль ас-саляса», сказал: «Тагутами являются все, кто проповедует зло, призывая к заблуждению и неверию, или к нововведениям, или к разрешению того, что Аллах запретил, или к запрещению того, что Аллах сделал разрешенным» Шарх аль-усуль ас-саляса.

Он, да смилуется над ним Аллах, отнес к явным и главным тагутам правителя-тирана, человека, берущего взятку, а также действующего без знания, а все эти действия относятся к малому куфру, и относительно этого между учеными нет разногласий. Более того, ученые единогласны в том, что берущий взятки не является кафиром, если только он не считает это дело дозволенным.

Из сказанного выше следует, что автор книги «Три Основы», что тагут — это только кафир. Нет, он также причислил сюда предводителей заблуждения, нечестия и порока, например, того, кто берет взятки, того, кто действует без знания, и того, кто выносит несправедливые постановления, даже если речь идет о судье, учителе и так далее.

Отсюда следует, что понятие «тагут» включает в себя кафира, предводителя заблуждений и нововведений в религию, а также людей, совершающих великие грехи. Поэтому нельзя приписывать ни автору книги, ни кому-то еще, что он считает кафиром несправедливого правителя или того, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах под предлогом того, что он отнес их к тагутам.

Ведь словом «тагут» он назвал и берущего взятки, который не является кафиром по согласному мнению ученых…

4. Значение слова «тагут» по мнению автора книги «Три Основы», да помилует его Аллах:

Он сказал в заключении данной книги: «Ибн аль-Каййим, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Тагут — это все, посредством чего преступают границы путем поклонения ему, следования или подчинения. Тагутов много, а главных — пять:

1) Иблис, да проклянет его Аллах;

5) Тот, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Подтверждением этого служат Слова Всевышнего: “Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий”. И это — значение слов “Нет божества, кроме Аллаха”…» «Ад-дурар ас-сунниййа», т. 1, с. 136.

Автор отнес сюда и того, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, хотя само по себе это действие, если его не сопровождают определенные предпосылки, относится к малому куфру по согласному мнению ученых, как сказал Ибн ‘Абд аль-Барр. Об этом мы поговорим далее.

Автор также сказал: «Тагут — общее название всего, чему поклоняются помимо Аллаха, и каждый, кому поклоняются помимо Аллаха и он одобряет это поклонение — это может быть объект поклонения, следования или подчинения в том, что является ослушанием Аллаха и Его Посланника — это тагут. Тагутов много, а главных — пять:

1) Шайтан, призывающий к поклонению не Аллаху;

Автор книги «Три основы» отнес к главным тагутам правителя-тирана, изменяющего законы Аллаха и того, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, притом, что само по себе принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не сопровождаемое определенными предпосылками, а также несправедливость в правлении относятся к малому куфру по единогласному мнению ученых.

Надеемся, что после этого разъяснения ты, дорогой брат-читатель, понял, что не каждый, кого называют тагутом, является неверующим. Однако, к сожалению, есть люди, которые спешат назвать человека неверующим при малейшем подозрении, даже если фраза носит общий характер и не предполагает конкретизацию. Тем, кто обвиняет людей в неверии, не имея доказательств, достаточно вспомнить хадис переданный от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если человек назвал брата своего неверующим, то один из них точно таков: либо брат его действительно таков, либо это не так, и тогда его обвинение возвращается к нему самому»[3] Аль-Бухари, хадис № 6104; Муслим, хадис № 213.

Так что в подобных вопросах требуется осторожность.

Как осуществляется отрицание тагута

Известно, что раб осуществляет цель своего создания лишь выполнением двух положений:

Первое положение: Искреннее поклонение Аллаху и это необходимое требование свидетельства, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха.

Второе положение: Следование за Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), которого Аллах отправил к нам для осуществления поклонения и это необходимое требование свидетельства, что Мухаммад — посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Поклонение основывается на любви, покорности, страхе и надежде непосредственно к тому, кому совершается поклонение, то есть к Аллаху Свят Он и Велик.

Если деяние не совершается из любви, страха и надежды к Нему, а совершается для отражения вреда, соблазна или для получения желаемого, то оно не является поклонением, если только слова или деяния не являются запрещенными, выводящими человека из Ислама. В этом случае человек лишается основы любви, страха и надежды к Аллаху и выходит из Ислама, и становится рабом своих желаний, а если он утверждал обратное, то Аллах знает тайное и сокрытое.

Отрицание тагута является одним из двух столпов свидетельства, что нет достойного поклонения божества, кроме Аллаха.

Отрицание тагута осуществляется посредством сердца, языка и органов.

Отрицание тагута сердцем: это необходимость быть убежденным в том, что нет Господа и божества, которому нужно поистине поклоняться, кроме Аллаха, и в том, что все господа, божества и предметы поклонения помимо Него, являются ложью. Так же необходимо уверовать в то, что запрещено совершать что-либо из поклонения ради чего-либо помимо Аллаха, Единого и Всемогущего.

Нужно испытывать ненависть по отношению к тагутам, в независимости от того, являются они неверующими или же теми, кто ведет людей к заблуждению. Необходимо быть убежденным в том, что нужно отрицать того, кого отрицает Аллах и Его Посланник.

Отрицание тагута языком: Это осуществляется отречением от тагута, от поклонения ему, от обычаев неверующих и их самих. В основном достаточно произнести словесное свидетельство об отречении от тагута, если только человек замешан в чем-то из этого поступка и ему необходимо, заявить об этом после покаяния или же он является тем, кто увидел скверну и изменил ее языком, когда другие люди не осуществили это отречение.

Отрицание тагута органами: Это осуществляется отдалением от поклонения тагуту, отсутствием совершения чего-либо из поклонения кому-либо помимо Аллаха и по мере возможности, борьбой с рабами тагутов.

Доказательством того, что было упомянуто выше, являются высказывания ученых на счет определения отрицания, запрещенных исламом деяний, объяснения формы отрицания тагута и переданные хадисы на этот счет.

В комментарии к аяту «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять», Ибн Кассир сказал (т.1, с. 312):

«Это тот, кто отвергает приравниваемых к Аллаху, идолов, то, к чему шайтан призывает поклоняться и все, чему поклоняются помимо Аллаха, Единого и Всемогущего и будет поклоняться Ему Единому и свидетельствует, что нет божества, достойного для поклонения кроме Аллаха. А что касается слов «тот ухватился за самую надежную рукоять», это означает, что этот человек непоколебим в служении Аллаху и придерживается примерной и прямой дороги».

В книге «Единобожие» имам Мухаммад б. ‘Абд аль-Ваххаб, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«4. Важнейший вопрос состоит в следующем: что означает в данном случае вера в джибта и тагута? Является ли эта вера сердечным убеждением? Либо же это чисто внешнее уподобление тем, кто верит в это, чувствуя затаенную ненависть к этому и будучи убежденным в несостоятельности этого?»

Комментируя эти слова, имам Ибн ‘Усаймин сказал: «Что касается веры сердца и его убеждения, то нет сомнения в том, что оно входит в этот аят. А что касается чисто внешнего уподобления тем, кто верит в это, чувствуя затаенную ненависть к этому и будучи убежденным в несостоятельности этого, то этот случай нуждается в детальном изложении. Если уподобление тем, кто верит в это, основывается на том, что это истина, то это неверие. Но если тот, кто уподобляет себя, не верит, что это истина, то он не считается неверующим. Однако, нет сомнений в том, что он находится в большой опасности и есть опасение, что это положение может привести его в состояние неверия. Да убережет нас Аллах!» См. Здравое слово к главе «Часть этой общины поклоняется идолам»

Шейх Сулейман бин ‘Абдуллах сказал: «Смысл «отрицания тагута» — это отвержение равных Аллаху и божеств, которых от сердца призывают помимо Аллаха, прямой отказ от совершения ширка им, а так же ненависть и вражда по отношению к ним» «Тейсир аль-Азиз аль-Хамид», с. 100

Он сказал (стр. 54): «Это смысл свидетельства «Нет божества, кроме Аллаха». Это поклонение Аллаху, и отказ от поклонения кому-либо помимо Аллаха. Это отрицание тагута и вера в Аллаха».

Он так же сказал: «В понятие отрицания тагута входит ненависть и отвращение к нему, а так же недовольство любой формой поклонения ему» «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид», с. 34.

Из вышесказанного становится ясно, что отрицание тагута осуществляется очищением Единобожия и следованием за Посланником, а так же отдаленность от словесных, практичных и идеологических деяний, которые вера делает недействительными.

Однако необходимо напомнить, что имеются положения, к которым применяется слово тагут, хотя оно абсолютно не является положением, выводящим человека из Ислама. В определенных случаях отрицание тагута осуществляется лишь убежденностью в несостоятельности этого, хотя на практике человек совершает этот грех.

Например: шейхуль-ислам Ибн Таймийя сказал: «Тагут — это название, в которое входит шайтан, идол, предсказатели, дирхам, динар и прочее» «Маджму аль-фатава», т. 16, с. 565-566.

Если любовь к дирхаму и динару ведет к совершению запрещенных деяний, таких как недовольство предопределением и отсутствие терпения, то оно становится тагутом, и отрицание этого осуществляется убеждением в том, что все, что является следствием покидания обязательного, запрещено шариатом. Человек делает упущения и проявляет небрежность, когда любит богатство, пока оно не ввергает его в запрещенное деяние. И он продолжает совершать запрещенные деяния, – недовольство и отсутствие терпения – причиной которых служит любовь к динару и дирхаму.

Из этого примера – и многих других примеров, становится ясно, что отрицание тагутов осуществляется убеждением в несостоятельности этого и его следствий. Это граница, отделяющая веру от неверия.

Что касается упущений в деянии, что является следствием этого, то оно не выводит человека из Ислама. Это происходит тогда, когда он допускает упущения в обязательных предписаниях и в совершении запретных поступков, которые не являются неверием, ширком или же вероотступничеством.

В конце, воздаю восхваление Всевышнему Аллаху, прошу Его просить меня, и всех мусульман.

Абу ‘Умар Салим аль-Газзи

25. 03. 1431 г.х.

О.А.Э

[1] Идолы, которым поклонялись Курайшиты во время джахилии.

Абу ‘Умар Салим аль-Газзи

Иссточник