Господу Миров, и мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, Печати Пророков и Главе Посланников, и всему его семейству и сподвижникам.

Священный месяц Аллаха Мухаррам – благословенный и важный месяц. Это – первый месяц Хиджри-календаря и один из четырёх священных месяцев, о которых Аллах говорит (интерпретация значения):

”Поистине, число месяцев у Аллаха – двенадцать месяцев (через год), так было предопределено Аллахом в День, когда Он создал небеса и землю; из них четыре являются священными. Это – истинная религия, поэтому не причиняйте себе в этом зла …” [аль-Тауба 9:36]

Абу Бакра (Ради-Аллаху ‘анху) сообщил, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: “В году двенадцать месяцев, из которых четыре являются священными, три последовательных месяца Зуль-Када, Зуль-Хиджжа и Мухаррам, и Раджаб Мудар, который находится между Джумада и Шабаном”. (Передано аль-Бухаари, 2958).

Мухаррам так назван, потому что он – священный (Мухаррам) месяц, и чтобы подтвердить его святость.

Слова Аллаха (интерпретация значения): “поэтому не причиняйте себе зла …” означают: не вредите себе в эти священные месяцы, потому что грех в эти месяцы хуже, чем в другие месяцы.

Передали, что Ибн ‘Аббас сказал, что эта фраза (поэтому не причиняйте себе зла…) относилась ко всем месяцам, затем эти четыре были выделены и сделаны священными, так что грех в эти месяцы более серьёзен, и благодеяния приносят большую награду.

Кутада сказал в отношении этой фразы (поэтому не причиняйте себе зла…), что прегрешение во время священных месяцев более серьёзно и более греховно, чем прегрешение в любое другое время. Прегрешение является серьёзным вопросом в любое время, но Аллаах отягощает какой бы то ни было из Его приказов по Его желанию. Аллаах выбрал некоторых из Его созданий. Он выбрал Посланников среди ангелов и Посланников среди человечества. Он выбрал из речи Его поминание (зикр). Он выбрал из земли мечети, из месяцев – Рамадан и священные месяцы, из дней – пятницу и из ночей – Лайлат аль-Кадр, так благоговейте перед тем, что Аллах повелел нам чтить. Люди понимания и мудрости чтят вещи, которые Аллах велел нам чтить. (Суммировано из Тафсира Ибн Касира, Рахима-хуллаа. Тафсир Суры Ат-Тауба, аайя 36).

Достоинство соблюдения большего количества нафиль постов во время Мухаррама.
Абу Хурейра (Ради-Аллаху ‘анху) сообщил: “Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ‘Лучшим постом после Рамадана является пост в месяц Аллаха Мухаррам.’” (передано Муслимом, 1982).

Фраза “месяц Аллаха”, соединяющая название месяца с именем Аллаха в грамматической структуре родительного падежа, показывает важность месяца. Аль-Кари сказал: “Совершенно ясное значение – весь месяц Мухаррам”. Но было доказано, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) никогда не постился весь месяц целиком, кроме Рамадана, так что этот хадис, вероятно, предназначен, чтобы поощрить увеличить свои посты во время Мухаррама, не означая, что нужно поститься в течение всего месяца.

Передали, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно больше постился в Шабан. Вероятно, что достоинство Мухаррам не было сниспослано ему до конца его жизни, прежде, чем он мог поститься в течение этого месяца. (Шарх аль-Навави ‘аля Сахиих Муслим).

Аллах выбирает любое время и места, как Он пожелает

Аль-Изз ибн ‘Абд аль-Салаам (Рахима-хуллаа) сказал: “Времени и месту можно дать привилегированный статус двумя способами – или временный, или религиозный/духовный. В отношении последнего потому, что Аллах дарует Его щедрость Его рабам в то время или в тех местах, давая за совершённые дела большую награду, как например, вознаграждая в большей степени за пост в Рамадан, нежели за пост во все другие времена, и также в день Ашура, достоинство которого происходит из-за щедрости и доброты Аллаха к Его рабам в этот день …” (Кауа’ид аль-Ахкаам, 1/38).

Ашура в Истории

Ибн Аббас (Ради-Аллаху ‘анху) передал: ”Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадиину и увидел, что евреи постились в день ‘Ашура’. Он сказал: “Что это?“ Они ответили: “Это – праведный день, это день, когда Аллах спас Детей Израиля от их врагов, так что Муса постился в этот день“. Он сказал: “У нас больше прав на Мусу, чем у вас“, так что он постился в тот день и предписал [мусульманам] поститься в тот день“”. (Передано аль-Бухаари, 1865).

“Это – праведный день” – в сообщении, переданном Муслимом, [евреи сказали:] “Это – великий день, в который Аллах спас Мусу и его народ и утопил Фараона и его людей”. – сообщение, переданное Муслимом, добавляет: “…в благодарение Аллаху, поэтому мы постимся в этот день”.
Согласно сообщению, переданному аль-Бухаари: “…поэтому мы постимся в этот день, чтобы чтить его”.
Версия, рассказанная Имамом Ахмадом, добавляет: “Это – день, в который Ковчег осел на горе Джуди, поэтому Нух постился в этот день в благодарение”.

“Муса постился в этот день”

“и предписал [мусульманам] поститься в этот день” – согласно другому сообщению, также переданному аль-Бухаари: “Он сказал своим Сподвижникам: “У вас больше прав на Мусу, чем у них, поэтому поститесь в этот день”.
Практика поститься на Ашура была известна даже в дни Джахилийи, до миссии Пророка. Передано, что Аайша (Ради-Аллаху ‘анхаа) сказала: “Люди Джахилийи обычно постились в этот день…”
Аль-Куртуби сказал: “Возможно, у Курейшитов был обычай поститься в этот день на основе некоего прошлого закона, как например, такового от Ибрахима, мир ему”.

Также передали, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на Ашура в Мекке, до того, как мигрировал в Мадиину. Когда он мигрировал в Мадиину, он узнал, что евреи празднуют этот день, поэтому он спросил их, почему, и они ответили как описано в вышеуказанном хадисе. Он приказал, чтобы мусульмане отличались от евреев, которые сделали из него праздник, как рассказано в хадисе Абу Муусы (Ради-Аллаху ‘анху), который передал: ”Евреи обычно делали день Ашура праздником [согласно сообщению, переданном Муслимом: день Ашура почитался евреями, которые сделали его праздником. Согласно другому сообщению, также переданному Муслимом: жители Хайбара (евреи) обычно праздновали его, и в этот день их женщины, как правило, надевали свои драгоценности и символы]. Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ”Поэтому вы [мусульмане] должны поститься в этот день.’” (Передано аль-Бухаари). Очевидно, что поводом к приказу для мусульман поститься в этот день было желание отличаться от евреев, так чтобы мусульмане постились, в то время, как евреи – нет, потому что люди не постятся в день празднования. (Суммировано из слов аль-Хафиза ибн Хаджара – Рахима-хуллаа – в Фатх аль-Баари Шарх ‘аля Сахих аль-Бухаари).

Пост на Ашура был постепенным шагом в процессе введения поста как предписанной обязанности в Исламе. Пост появился в трёх формах. Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадину, он указал мусульманам поститься три дня каждого месяца и в день Ашура, затем Аллах сделал пост обязательным, когда Он сказал (интерпретация значения): “… соблюдение поста предписано вам…” [аль-Бак'ара 2:183] (Ахкаам аль-Кур‘ан аль-Джассаса, часть 1).

С поста на Ашура обязанность была перенесена на пост в Рамадан, и это – одно из доказательств в области Усуль аль-Фикха, что возможно отменять более лёгкую обязанность в пользу более обременительной обязанности.

До того, как обязательность поста на Ашура была отменена, пост в этот день был обязательным, как можно увидеть из ясного приказа соблюдать этот пост. Затем, позднее, это было дополнительно подтверждено, затем вновь подтверждено в виде общего приказа, обращённого к каждому, и ещё раз приказав матерям не кормить грудью их младенцев во время этого поста. Передано Ибн Мас’удом, что, когда пост в Рамадан был сделан обязательным, обязанность поститься на Ашура была отменена, то есть поститься в этот день не было больше обязательным, но всё же желательно (мустахаб).

Достоинства поста Ашура

Ибн ‘Аббас (Ради-Аллааху ‘анхума) сказал: “Я никогда не видел Посланника Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) столь страстно желающим поститься в любой другой день и отдающим ему предпочтение перед любым другим днём, нежели в этот день, день Ашура, и в этот месяц, подразумевая Рамадан”. (Передано аль-Бухари, 1867).

Его сильное желание означало, что он намеревался поститься в этот день в надежде на получение награды за исполнение этого.

Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: “За пост на Ашура я надеюсь, что Аллах примет это как искупление за год, который был прежде”. (Передано Муслимом, 1976). Это – от щедрости Аллаха к нам: за пост в течение одного дня Он даёт нам искупление за грехи целого года. И Аллах – Хозяин Великой Щедрости.

В какой день Ашура?

Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: “Ашура и Тасу’а’ – два растянутых названия [гласные протянуты], как написано в книгах по арабскому языку. Наши сподвижники сказали: ”Ашура – десятый день Мухаррам, и Тасу’а’ – девятый день. Таково – наше мнение, и мнение большинства учёных. Таково – ясное значение хадисов и то, что мы понимаем из общей формулировки. Это – также то, что обычно понимается учёными языка”. (аль-Маджмуу’)

Ашура – исламское название, которое не было известно во время Джахилийи. (Кашшааф аль-К’инаа’, часть 2, Саум Мухаррам).

Ибн Кудама (Рахима-хуллаа) сказал:

“Ашура – десятый день Мухаррам. Это – мнение Саида ибн аль-Мусаййиба и аль-Хасана. Именно об этом передал Ибн ‘Аббас, сказавший: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) приказал нам поститься на Ашура, десятый день Мухаррам”. (Передано аль-Тирмизи, сказавшим : ”Сахиих хасан хадис”). Передано, что Ибн ‘Аббас сказал: ”Девятый” и сообщил что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на девятый день. (Передал Муслим). Атаа сообщил, что он сказал: ”Поститесь в девятый и десятый дни и не походите на евреев”. Если понимать так, то на этом основании мы можем сказать, что по этой причине поститься в девятый и десятый дни – мустахабб (поощряется). Это то, что сказал Ахмад, и таково мнение Исхаак’а”.

Поститься на Тасу’а’ и Ашура – мустахабб (поощряется)
‘Абд-Алла ибн ‘Аббас (Ради-Аллаху ‘анхумаа) передал: “Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился на Ашура и предписал пост также мусульманам, они сказали: ”O Посланник Аллаха, это – день, который чтят евреи и христиане”. Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ”Если я доживу, чтобы увидеть следующий год, ин шаа Аллаа, мы будем поститься также на девятый день”. Но так случилось, что Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) скончался прежде, чем наступил следующий год.” (Передал Муслим, 1916).

Аль-Шаафа’и и его соратники, Ахмад, Исхаа’ и другие передали: “Поститься в девятый и десятый дни – мустахабб, потому что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился в десятый день и намеревался поститься в девятый”.

На этом основании можно сказать, что существуют различные степени поста Ашура, наименьшая из них – пост только на десятый день и лучшая – пост также на девятый день. Чем больше поститься во время Мухаррама, тем лучше.

Причина, почему поститься на Тасу’а’ – мустахабб

Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: ”Учёные – наши сподвижники и другие – упоминали несколько причин, почему мустахабб поститься на Тасу’а’:

1. За этим стоит намерение отличаться от евреев, которые чтят только десятый день. Это мнение передано от Ибн ‘Аббаса…
2. Намерение состоит в том, чтобы добавить другой день к Ашура. Это сродни запрещению поститься отдельно в пятницу, как было упомянуто аль-Кхаттааби и другими.
3. Для безопасности и чтобы удостовериться, что постятся на десятый день, в случае, если существует какая-то ошибка в наблюдении нарастающей луны в начале Мухаррама, и девятый день является фактически десятым”.

Самая серьёзная причина – отличаться от Людей Книги. Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя (Рахима-хуллаа) сказал: ”Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) запретил подражание Людям Книги во многих хадиисах, например, его слова в отношении Ашура: “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день’”. (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 6, Садд аль-Дараа’и’ аль-Муфдийя иля-ль-Махаарим).

Ибн Хаджар (Ради-Аллаху ‘анху) сказал в своём комментарии к хадису “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день”: “То, что он подразумевал под постом на девятый день, было, вероятно, не то, что он ограничит себя тем днём, но добавил бы его к десятому, или для верности или для того, чтобы отличаться от евреев и христиан, что более вероятно. Это также то, что мы можем понять из некоторых сообщений, переданных Муслимом”. (Фатх, 4/245).

Управление о посте только в день Ашура

Шейх аль-Ислам сказал: “Пост в день Ашура – искупление за год, и не макруух поститься только в этот день…” (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 5). В Тухфат аль-Мухтаадж Ибн Хаджара аль-Хайтами говорится: “Нет ничего неправильного в посте только на Ашура.” (часть 3, Бааб Саум аль-Татау).

Пост на Ашура, даже если это – суббота или пятница

Аль Тахаауи (Рахима-хуллаа) сказал: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) позволил нам поститься на Ашура и убеждал нас поступать таким образом. Он не говорил, что, если это попадёт на субботу, то мы не должны поститься. Это – свидетельство того, что сюда включены все дни недели. По нашему представлению – и Аллах знает лучше – могло бы случиться, что, даже если это верно (что нельзя поститься по субботам), то мы не чтим этот день и воздерживаемся от пищи, напитков и полового сношения, что делают евреи. Что же касается того, кто постится в субботу, без намерения чтить её, и не поступает так, потому что евреи считают её благословенной, в таком случае это – не макрух…” (Мушкиль аль-Аза‘аар, часть 2, Бааб Саум Йаум аль-Сабт).

Автор аль-Минхааджа сказал: “Предосудительно (макруух) поститься только в пятницу …’. Но это уже не макрух, если вы добавляете к этому другой день, как упомянуто на этот счёт в сахиих сообщении. Человек может поститься в пятницу, если это совпадает с его привычным постом, или он постится выполняя клятву, или он восполняет обязательный пост, который пропустил, как было указано в сахиих сообщении”.

Аль-Шарих сказал в Тухфат аль-Мухтаадж:

““Если это совпадает с его привычным постом“ – т.е. если он, например, постится в чередующиеся дни, и день, в который он постится, выдаётся на пятницу.

“Если он постится выполняя клятву и т.д.“ – это также относится к посту в дни, предписанные шариа, как Ашура или Арафа. (Тухфат аль-Мухтаадж, часть 3, Бааб Саум аль-Татаууу’).

Аль-Бахуути (Рахима-хуллаа) сказал: “Макрух – преднамеренно выделять субботу для поста, из-за хадиса ‘Абд-Аллаа ибн Бишра, который передал от своей сестры: “Не поститесь по субботам, кроме в случае обязательных постов“ (передано Ахмадом с джаййид иснаадом и аль-Хакимом, который сказал: ”согласно условиям аль-Бухаари), и потому что это – день, который почитают евреи, поэтому выделять его для поста означает походить на них … кроме тех случаев, когда пятница или суббота совпадают с днём, когда мусульмане обычно постятся, как например, когда это совпадает со днём Арафа или днём Ашура, и когда человек имеет привычку поститься в эти дни, в каковом случае это – не макрух, потому что привычка человека имеет определённое значение”. (Кашшааф аль-Кинаа‘, часть 2, Бааб Саум аль-Татаууу’).

Что нужно делать, если существует путаница в определении начала месяца?
Ахмад сказал: “Если существует путаница по поводу начала месяца, нужно поститься в течение трёх дней, чтобы быть уверенным, что пост в девятый и десятый дни”. (аль-Мугни Ибн Кудама, часть 3 – аль-Сийаам – Сийаам Ашура).

Если человек не знает, когда начался Мухаррам, но хочет быть уверен, что постится на десятый день, он должен предположить, что Зуль-Хиджжа был тридцать дней – согласно принятому правилу – и должен поститься в девятый и десятый дни. Тот, кто хочет быть уверен, что постится также девятого числа, должен поститься в восьмой, девятый и десятый дни (тогда, если Зуль-Хиджжа был двадцать девять дней, он может быть уверен, что постился Taсу’а’ и Ашура).

Но учитывая, что пост Ашура – мустахабб, а не уааджиб, людям не предписано высматривать полумесяц новой луны Мухаррам, как они должны делать в случае Рамадана и Шауаля.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

И не забывайте… «а что бы вы ни потратили, Он возместит [вам], ведь Он — лучший из дарующих пропитание» (34:39).
Пусть облегчит Аллах Субхана уа Тааля. Аминь!

Абдуллах нуждается в достаточно дорогостоящем лечении Вы можете помочь ему, перечислив денежные средства на нижеуказанные банковские счета:

18 июня 2010 г. был открыт счет в Азербайджане.

Реквизиты банка в Азербайджане

Счет открыт на имя Алиева Самира Тахир гызы (мать ребенка)
Для манатов:
Hesab nömrəsi: 38010000006905
Bankın adı: «Bank of Baku» ASC
VÖEN: 1700038881
KOD: 506924
Müxbir hesab: 0137010007944
S.W.I.F.T.: JBBKAZ22

Для долларов:
ACC N: 38110010006905

INTERMEDIARY BANK: Standard Chartered Bank, New York
CORR. ACC.: 3582023389001
S.W.I.F.T.: SCBLUS33
ONE MADISON AVENUE, NEW YORK, N.Y. 10010-3603

BENEFICIARY BANK: «Bank of Baku» OJS
S.W.I.F.T.: JBBKAZ22
Baku, Azerbaijan

Для евро:
ACC N: 38110020006905

INTERMEDIARY BANK: KBC KREDIET BANK
CORR. ACC.: 480 9589427 15
S.W.I.F.T: KRED BE BB
Brussels, Belgium

BENEFICIARY BANK: «Bank of Baku» OJS
S.W.I.F.T.: JBBKAZ22
Baku, Azerbaijan

О вхождении джинов в тело человека

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:

Могут ли джины входить в тела людей, и может ли это стать причиной помешательства вполне здорового и умственно полноценного человека? Как Шариат Всевышнего отвечает на этот вопрос?

Подобные вопросы в последнее время поднимаются все чаще и чаще, а причиной этого стало то, что некоторые современники из числа причисляющих себя к знанию отрицают такое явление, как вхождение джинов в тела людей и их поражение, называя это умственным расстройством и т.п.

На самом деле ахлю-Сунна уаль-джама’а убеждены в том, что джины могут входить в тела людей и сводить их с ума, и в этом вопросе они единогласны. А отрицали это только различные философы, которые считали, что подобное не соответствует здравому смыслу. Первыми отрицать начали данный факт сторонники му’тазилитского течения. Имам ас-Суюты сказал: “Отрицала группа из числа му’тазилитов вхождение джина в тело человека”. См. “Люкъат аль-марджан” 134.

А чтобы понять позицию ахлю-Сунна в данном вопросе, хотелось бы привести их доводы:
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые пожирают ростовщичество, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением» (аль-Бакъара 2: 275).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил в отношении этого аята: “Занимавшийся ростовщичеством будет воскрешен в Судный день как пораженный джином”. Ибн Аби Хатим 2/544, Ибн аль-Мунзитр 1/26.

Имам Ибн Джузий аль-Кальби сказал: “Все толкователи Корана единогласны, что смысл аята в том, что подобные люди воскреснут как пораженные джинами”. См. “ат-Тасхиль” 1/94.

Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте доказательство на несостоятельность заявления тех, кто отрицает поражение со стороны джинов, говоря, что это следствие естественных окружающих вещей”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/391.

Со слов Сафийи (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, шайтан перемещается в сынах Адама с кровью!» аль-Бухари 2035, Муслим 2175.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Этим хадисом опровергают тех, кто отрицает вхождение шайтана в тело человека, как это отрицают му’тазилиты”. См. “аль-Фатауа аль-хадисия” 72.

Для пользы можно привести слова ‘Аднана аш-Шарифа – доктора-мусульманина, преподавателя на медицинском факультете в Медине, который сказал об этом хадисе: “Все болезни, которые являются следствием поражения шайтана, будь это болезни связанные с разумом, душой или телом, разъясняет нам этот благой хадис. Ведь кровь попадает в каждую клетку тела, а значит, нам не сложно понять то, каким образом шайтан наносит вред тому или иному органу, который становится причиной болезни человека”. См. “аль-‘Алякъа байна аль-джинн уаль-инс” 224.

Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Когда кто-либо из вас будет зевать, то пусть прикроет рот рукой, ибо шайтан входит!» Муслим 2995.

‘Ата бин Абу Рабах рассказывал: “Однажды Ибн ‘Аббас сказал мне: “Не показать ли тебе женщину из числа обитателей Рая?” Я сказал: “Конечно”. Он сказал: “Эта черная женщина однажды пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “У меня бывают приступы безумства, и из-за этого я обнажаюсь (когда лишаюсь рассудка), обратись же к Аллаху с мольбой за меня”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Если хочешь, терпи, и тогда тебя уготован Рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: “Я буду терпеть”, – а потом добавила: “Поистине, я обнажаюсь, попроси же Аллаха, чтобы я не обнажалась”, – и он обратился к Аллаху с такой мольбой за нее”. аль-Бухари 5652, Муслим 2576.

В другой версии этого хадиса сообщается, что причиной припадков этой женщины, которую звали Умм Зуфар, было поражение от шайтана, поскольку она сказала: «Я опасаюсь того, что скверный (шайтан) сделает так, что я обнажусь». аль-Баззар в “аль-Бахр аз-захар” 11/281.

Поэтому хафиз Ибн Хаджар сказал: “Исходя из всех версий этого хадиса, следует, что припадки, которые были у Умм Зуфар – были следствием поражения джина, а не следствием какой-либо болезни”. См. “Фатхуль-Бари” 10/143.

Также хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр и имам Ибн аль-Асир в своих книгах о жизнеописании сподвижников говорили в биографии Умм Зуфар, что причиной ее болезни было поражение джином. См. “аль-Исти’аб” 4/453, “Асад аль-гъаба” 6/333.

Ка’б ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что из числа мольб пророка (мир ему и благословение Аллаха) было: «О Аллах, я прибегаю к твоей защите …от прикосновения шайтана перед смертью». Ахмад 3/427, Абу Дауд 1552-1553, ан-Насаи 5531. Достоверность хадиса подтвердили имам аз-Захаби, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. «Сахих аль-джами’» 1282, “Джами’ аль-усуль” 4/361.
Имам аль-Мунауи сказал в отношении значения этой мольбы: “Смысл слов в том, чтобы шайтан не поразил меня и не играл со мной, испортив мою религию или мой разум”. См. “Файдуль-Къадир” 2/148.

‘Усман ибн Абу-ль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я пожаловался посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на то, что забываю Коран, и он, стукнув меня в грудь, сказал: «О шайтан, выходи из груди ‘Усмана!», и сделал это трижды. После этого я никогда не забывал то, что хотел выучить”. Ибн Маджах 3548, аль-Байхакъи в «ан-Нубууа» 5/308. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. “аз-Зауаид” 4/46, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2918.

Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе ясное указание на то, что шайтан может войти в тело человека, даже если он праведный верующий”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 7/1002.

Я’ля ибн Мурра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что во время одного из походов пророка (мир ему и благословение Аллаха), к нему пришла женщина с больным ребенком, жалуясь на то, что шайтан овладел им и причиняет ему страдания уже семь лет. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) взял его и, поплевав ему трижды в рот, сказал: «Выходи враг Аллаха, я посланник Аллаха!», повторив свои слова трижды. После этого ребенок вырвал черную вещь, подобную маленькой собаке. Через какое-то время эта женщина вернулась к пророку (мир ему и благословение Аллаха) с двумя баранами, и сказала: “Клянусь Тем, кто оказал тебе почет, мы не замечали за ним ничего, с тех пор, как покинули тебя!” Ахмад 4/170, аль-Хаким 2/617, ад-Дарими 1/10. Хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса хорошим, а имам аль-Бикъа’и назвал хадис достоверным. См. “Назм ад-дурар” 4/113, “аль-Бидая уа-ннихая” 6/159, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1/875.

Умм Абан рассказывала со слов своего отца, что однажды их дед пришел к пороку со своим сыном (или сыном его сестры), который был пораженным и попросил пророка (мир ему и благословение Аллаха) обратиться к Аллаху с мольбой за него. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стал постукивать его по спине и говорить: «Выходи враг Аллаха, выходи враг Аллаха!» После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) посадил его перед собой, велел принести воды, обтер ею его лицо и стал обращаться за него с мольбой. ат-Табарани в “аль-Кабир” 5176. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз аль-Мунзири и Ибн Хаджар назвали иснад хадиса хорошим, а хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики хадиса надежные. См. “Мухтасар ас-Сунан” 8/86, “Фатхуль-Бари” 11/57, “Маджма’у-ззауаид” 9/390.

Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) однажды сказала: “Когда сподвижникам пророка (мир ему и благословение Аллаха) читали Коран так, как он был ниспослан, их глаза наполнялись слезами, и тело охватывала дрожь!” Ей сказали: “А в наше время есть такие люди, которым когда читают Коран, они падают в обморок (по причине поражения)”. На что Асма сказала: “Прибегаю к Аллаху за защитой от шайтана”. Са’ид ибн Мансур в “ат-Тафсир” 95, Абу ‘Убайд в “Фадаиль аль-Къуран” 214, аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 1900. Иснад достоверный.

‘Абдуллах – сын имама Ахмада сказал: “Однажды я спросил отца: «Некоторые люди говорят, что джин не входит в тело человека», на что он ответил: «О сынок, они лгут! Он даже разговаривает языком человека!»” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/233, “Акам аль-марджан” 134.

Имам Абу-ль-Хасан аль-Аш’ари сказал: “Вполне возможно разумом вхождение джина в тело человека, ведь джины имеют прозрачные тела. И нет ничего невозможного в том, что они могут проникнуть в человека, как, скажем, проникает в его желудок вода и пища, которые плотнее составом, чем тело джина”. См. “Макъалят аль-ислямиин” 2/108.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “На существование джинов указывают Коран и Сунна посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и это признают саляфы и имамы нашей общины. И таким же образом имамы Сунны признают вхождение джина в тело человека” См. “Маджму’уль-фатауа” 25/246.

Также шейхуль-Ислам сказал: “Никто из числа имамов мусульман не отрицал вхождение джинов в тело человека! А тот, кто отрицает это и заявляет, что Шариат подобное отвергает, тот сам возвел ложь на Шариат!” См. “Маджму’уль-фатауа” 24/277.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Есть ли доказательство на то, что джины могут входить в тело человека?»

Шейх ответил: “Да, на это есть доказательства из Корана и Сунны. Что касается Корана, то Аллах говорит: «Воистину, те, которые пожирают ростовщичество, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением» (аль-Бакъара 2: 275). Также на это есть указания из Сунны: «Поистине, шайтан передвигает в сынах Адама с кровью». Имам аль-Аш’ари в “Макъалят ахлю-Сунна уаль-джама’а” сказал: “Приверженцы Сунны говорят: «Поистине, джин входит в тело человека», и привел в доказательство вышеприведенный аят. Также в хадисе от имама Ахмада и аль-Байхакъи сообщается, что к пророку (мир ему и благословение Аллаха) привели пораженного ребенка, и он сказал: «Выходи враг Аллаха, я посланник Аллаха!» Таким образом, тебе видно, что на вхождение джинов в тело человека указывают Коран и Сунна. И это мнение имамов Сунны, и на это указывает также действительность. Но вместе с тем, мы не отрицаем того, что человек может потерять рассудок и по другой причине”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 1/114.

Таким образом, упомянутые доводы Корана и Сунны, а также слова имамов ахлю-Сунна указывают на то, что джины могут входить в тела людей и наносить им вред. И нет в этом вопросе разногласия среди ахлю-Сунна, кроме того, что говорили му’тазилиты, а также некоторые современники, как доктор Тантауи и Мухаммад аль-Гъазали.
А имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Признание вхождения джина в тело человека – это мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а!” См. “аль-Фатауа аль-хадисия” 72.

Некоторые пользы

О великом достоинстве проявления терпения при поражении

В приведенном ранее хадисе от Ибн ‘Аббаса о пораженной женщине, которая пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) с просьбой обратиться к Аллаху с мольбой за нее сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ей ответил: «Если хочешь, терпи, и тогда тебя уготован Рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя» аль-Бухари 5652, Муслим 2576.

Хафиз Ибн Хаджар в отношении этого хадиса сказал: “В этом хадисе указание на достоинство поражения, и что терпение трудностей мира этого влекут награду Рая. И в нем указание на то, что выбрать сложное лучше, чем облегчение для того, кто знает о себе способность это выдержать и устоять перед этой трудностью. Также в этом хадисе доказательство на дозволенность оставления лечения. Также в нем указание на то, что лечение любой болезни с помощью мольбы (ду’а) и поиска убежища у Аллаха лучше и полезнее, чем лечение с помощью лекарств и зелий”. См. “Фатхуль-Бари” 10/143.

О том, что джин может поразить даже праведника
В упомянутых ранее хадисах говорилось, что джины поражали сподвижника ‘Усмана ибн Абу-ль-‘Аса (да будет доволен им Аллах), а также ребенка, и это указывает на то, что джины могут поразить даже праведных людей и безгрешных детей, а не только неверных или нечестивцев из числа мусульман. Поэтому шейх аль-Альбани в отношении хадиса ‘Усмана ибн Абу-ль-‘Аса сказал: “В этом хадисе ясное указание на то, что шайтан может войти в тело человека, даже если он праведный верующий”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 7/1002.

Следует отметить, что в некоторых кругах бытует ошибочное мнение, что поражение джинами – это наказание от Аллаха за совершение человеком каких-либо великих грехов. Увидев мусульманина, постигшего такое испытание, они говорят за его спиной: «Интересно, какой тяжкий грех он совершил?» Если джин входил даже в сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), из которых самый низкий по положению был лучше самого достойного не из числа сподвижников, то что можно сказать о других людях?! Нет никаких указаний на то, что человек, которого поразил джин, являлся великогрешником и т.п.! Это является испытанием от Аллаха, и оно может постичь как праведника, так и нечестивца или неверного.

О битье пораженного при лечении
В приведенных ранее хадисах упоминалось о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ударял тех, кого лечил. Как шла речь в хадисе ‘Усмана ибн Абу-ль-‘Аса, что он стукнул его в грудь, или постучал по спине ребенка. Отсюда возникает вопрос: «Значит правильно поступают те мусульмане, которые избивают пораженных при лечении?»

Ученые разошлись в вопросе битья пораженного джинами при лечении. Например, шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что лечение пораженного будет нуждаться в его битье, и следует бить много. И это битье причиняет боль джину, а не пораженному, поскольку придя в себя, пораженный говорит о том, что ничего не чувствовал”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/60.

Имам Ибн Муфлих говорил: “Шейх наш (Ибн Таймия) когда лечил пораженного, начинал увещевать поразившего, повелевать и запрещать ему. Если джин прекращал и выходил из пораженного, то он брал с него обещание, что тот не вернется больше. Если же джин не соглашался ни на что, то он начинал его бить до тех пор, пока он не выходил”. См. «аль-Фуру’» 1/607.

Также о том, что шейхуль-Ислам бил пораженных рассказывал шейх Ибн аль-Къайим в своей книге «Медицина пророка (мир ему и благословение Аллаха)» стр. 193.

Во-первых, следует отметить, что поступки ученых не являются доводом в религии Аллаха! И если в некоторых хадисах передается о постукивании пророком (мир ему и благословение Аллаха) пораженного, то это не означает, что его можно избивать до синяков и серьезных увечий, как это делают многие изгоняющие шайтанов в наше время!

Во-вторых, шейхуль-Ислам говорит в своих трудах во многих местах о том, что при битье не остается следа на больных и сами они не чувствуют боли. Однако мы видим обратное, что пораженные после битья имеют следы побоев и чувствуют сильную боль.

В-третьих, может быть и так, что у такого великого имама как шейхуль-ислам этот метод был эффективным, так как он изгонял джинов битьем таким образом, что не оставалось следов и не было больно больному, тогда как другому человеку этого может быть не дано! Для примера можно привести историю с имамом Ахмадом, к которому однажды гонец сообщил о пораженной рабыне халифа. Имам Ахмад дал гонцу деревянный сандаль и сказал: “Возвращайся к дому халифы, сядь у головы рабыни и скажи джину: «Ахмад спрашивает тебя: «Что ты выбираешь – выходишь из нее или получаешь семьдесят ударов этой сандалью?!»” Когда тот человек сделал то, что ему сказал Ахмад, джин ответил языком рабыни: «Слушаюсь и повинуюсь! Если бы Ахмад нам велел не пребывать в Ираке, то мы не были в нем! Тому, кто повинуется Аллаху – повинуются все!» Затем он покинул эту рабыню, которая впоследствии родила детей. Когда же имам Ахмад умер, он вернулся к ней. Тогда халиф послал к другу его Абу Бакру аль-Маррузи. Когда же Абу Бакр сделал то, что делал Ахмад, джин ответил: «Я не выйду из нее и не буду тебе повиноваться! Ахмад повиновался Аллаху, и поэтому нам было велено повиноваться ему!»” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/233, “Акамуль-марджан фи ахкам аль-джанн” 152.

И если этот метод устрашения битьем имама Абу Бакра не испугал джина, то что сказать о том, кто ниже Абу Бакра аль-Маррузи?! Из этой истории нам становится ясно, что не все изгоняющие подобны имаму Ахмаду и шейхуль-Исламу Ибн Таймии, чтобы использовать метод битья как установленный шариатский метод в лечении пораженных!

Спросили шейха Ибн База: «Можно ли тому, кто лечит больного с помощью Корана бить, душить или говорить с джином?»

Шейх ответил: “Подобное делали некоторые предшествовавшие ученые, как шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах. Он говорил с джинами, душил, бил их пока они не выходили. Что же касается излишества в этих вещах, о чем мы слышим относительно некоторых чтецов, то нет этому основания!” См. “Фатауа Ибн Баз” 28/278.

Также шейх Ибн Баз сказал, отвечая на такой же вопрос: “Подобное делают некоторые люди, что необходимо оставлять, поскольку это может принести большой вред! Да, передается от некоторых имамов то, что они били, однако подобное нуждается в рассмотрении, поскольку битье или удушье может привести к смерти больного! То, что является узаконенным – это именно чтение Корана, чтение благих мольб, и это то, что передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. И мы не знаем от них то, чтобы они били, а поступки некоторых имамов не является доводом!” См. “Маджалля аль-Бухус” № 1543.

Шейх аль-Альбани сказал: “С другой стороны, я сильнейшим образом порицаю тех, кто впадает в другую крайность относительно этой ‘акъиды (о вхождении джина в тело человека), которые используют вызов джина и общение с ним в качестве профессии при лечении пораженных! В этом они переходят границы средства, как чтение Корана тем, на что Аллах не дал довода. Например, сильное избиение больного, которое иногда влечет смерть, как это имело место у нас в Иордании, а также в Египте. Раньше, те, кто занимались исцелением пораженных, были единицы праведных людей, а сейчас их сотни, среди которых можно встретить даже полуобнаженных женщин! …И кто прибегает за помощью к шайтанам для снятия колдовства, как они заявляют, или для выяснения пола джина: мужчина он или женщина, мусульманин или кафир. И начинают верить ему спрашивающие его и присутствующие рядом, то их всех охватило предостережение пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Кто пришел к предсказателю и поверил ему, тот проявил неверие в то, что ниспослано Мухаммаду!» Поэтому необходимым является быть осторожным! Я знаю, что многие из тех, кто занимается изгнанием, несведущи в этих вопросах, а поэтому я делаю им наставление продолжать их специальность, но не говорить джинам свыше того, кто говорил им пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Выходи враг Аллаха!»” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/1009-1010.

Шейх ‘Абдуллах ибн Ахмад ат-Тайяр сказал: “Является обязательным предостерегать от положения битья больного, поскольку это опасный вопрос, особенно когда за это берется тот, кто не знает о положении битья. Может он начнет бить больного считая, что в нем джин, а в нем нет джина, и эти удары будут по человеку, которые могут обернуться для него вредом! Или станет бить больного по опасным местам и совершать подобные опасные вещи. Некоторые чтецы, да наставит их Аллах на прямой путь, впали в чрезмерность в вопросе битья, что даже начали использовать удар электричеством. Итог таков, что вопрос битья нуждается в исследовании и знании, знать когда бить, куда бить и как именно бить, и вообще есть ли нужда бить?” См. “ар-Рукъя аш-шар’ия уа джахалят ба’д аль-му’алиджин” 40.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Иссточник

Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хиджжа , три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, Ахмад 6/288, аль-Байхакъи 285.
Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие среди ученых, как говорил хафиз Ибн Раджаб: “Относительно его иснада есть разногласия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 461.
Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия, однако основная причина спора – это жена Хунайда, с чьих слов передается этот хадис. Одни имамы говорили, что о ней ничего неизвестно, однако хафиз Ибн Хаджар считал, что она была сподвижницей. Он говорил: “Этот хадис передал Хунайда ибн Халид со слов своей жены, которая передала со слов матери правоверных, а это Хафса. Что касается жены Хунайда, то я не нашел ее имени, но она сподвижница. Также этот хадис передается со слов Умм Салямы – жены пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 763.
Неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники заслуживают доверия. См. “ат-Тагъликъ ат-та’ликъ” 5/21, “Фатхуль-Бари” 10/24.
Также это сообщение усиливается другим хадисом, уже со слов самого Хунайда, а не его жены, что Хафса – жена пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывала: “Четыре вещи не оставлял пророк (мир ему и благословение Аллаха): пост в день ‘Ашура, пост в десять дней Зуль-Хиджжа, пост три дня каждый месяц и два рак’ата перед утренней молитвой”. Ахмад 6/287.
Но в этой версии в цепи передатчиков Абу Исхакъ аль-Ашджа’и, который является неизвестным.
Многие ученые считали этот хадис достоверным в силу существования подтверждающих его свидетельств. Среди этих ученых: имам ас-Суюты, шейх Сыддыкъ Хасан Хан, шейх аль-Альбани, шейх Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Абу Дауд” 2106, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.
Также множество имамов опирались на этот хадис и приводили его в своих сборниках хадисов в качестве довода. Например, имам Абу Дауд и Ибн Маджах привели этот хадис в своих сборниках хадисов и назвали главу следующим образом: «О посте в десять дней Зуль-Хиджжа». См. “Сунан Абу Дауд” 2/815, “Сунан Ибн Маджах” 1/550.
Имам аш-Шаукани говорил: “В этом хадисе указание на желательность соблюдения поста в десять дней Зуль-Хиджжа”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.
Однако некоторые ученые сказали, что на слабость обсуждаемого хадиса также указывает и то, что он противоречит тому, что передает ‘Аиша: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в десять дней Зуль-Хиджжа”. Муслим 1176.
Ответ на этот довод:
Во-первых, несмотря на то, что данный хадис приводится в «ас-Сахих» имама Муслима, относительно достоверности его иснада есть сомнения не меньше чем в обсуждаемом хадисе, о чем говорил имам Ахмад. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 328.
А такие великие имамы в науке хадисоведения, как ад-Даракъутни и Абу Хатим считали этот хадис мурсаль, поскольку в его цепи пропущен один передатчик. См. “аль-‘Иляль” 5/129, имама ад-Даракъутни и “аль-‘Иляль” 1/264, имама Ибн Абу Хатима.
Во-вторых, даже если признать однозначно достоверность этого хадиса, то в нем нет указания на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился никогда в течение девяти дней Зуль-Хиджжа. ‘Аиша говорит, что она не видела этого, а не видение ею этого, не означает отсутствие такого факта.
Более того, некоторые имамы, опираясь на этот хадис ‘Аиши посчитали, что пост в течении десяти дней Зуль-Хиджжа нежелателен. Однако это весьма слабое мнение по многим причинам.
Къады ‘Ийяд в комментарии к хадису ‘Аиши сказал: “На этот хадис не следует опираться в отношении того, что пост в течение девяти дней Зуль-Хиджжа является нежелательным!” См. “Икмаль-му’лим” 4/159.
Также к этому хадису сказал и имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби: “С этого хадиса не понимается, что поститься в эти дни нежелательно. Наоборот, благодеяния в эти дни лучше, чем в иное время!” См. “аль-Муфлих” 3/253.
Имам Ибн Хузайма, приведя хадис ‘Аиши в своем сборнике, назвал следующую главу следующим образом: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставлял некоторые добровольные деяния, даже если желал их совершать по причине того, что опасался, что это деяние будет вменено в обязанность его общине, ибо он любил облегчать для людей их обязательства”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/293.
Имам аль-Байхакъи, упомянув хадис Хунайда и ‘Аиши, сказал: “Утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, учитывая также и приведенный раннее хадис от Ибн ‘Аббаса”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 4/274.
Речь идет о хадисе: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.
Имам ан-Науауи сказал: “Может пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел в эти дни, или же был в пути, или может сама ‘Аиша не видела, как он постился в эти дни. И на такое объяснение указывает хадис от жены Хунайда ибн Халида, которая рассказала, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) видели его постящимся в течение девяти дней Зуль-Хиджжа”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/50.
Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Не видение и не знание ‘Аишей (поста пророка (мир ему и благословение Аллаха) в десять дней Зуль-хиджа), не указывает на не существование этого!” См. “ар-Раудату-надийя” 1/556.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Относительно соблюдения поста в дни Зуль-Хиджжа передаются два противоположных по смыслу хадиса. В одном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал пост в эти дни, а в другом сказано, что он постился в течении этих дней. Имам Ахмад относительно этих хадисов говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим». Некоторые ученые отдавали предпочтение отрицающему хадису, считая его более достоверным, однако имам Ахмад считал оба хадиса достоверными, и говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим!»” См. «Шархуль-мумти’» 5/19.
Но даже если оставить хадис Хунайда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в девять дней Зуль-Хиджжа, то указанием на желательность этого служит хадис, чья достоверность не вызывала среди ученых сомнения: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.
А разве пост не относится к благодеяниям?! Поистине, пост является наилучшим из благодеяний! Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977.
Хафиз Ибн Хаджар относительно хадиса: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!», сказал: “Этот хадис использовали в качестве довода на достоинство поста в десять дней Зуль-Хиджжа, исходя из того, что пост относится к числу благодеяний”. См. “Фатхулль-Бари” 2/534.
Более того, желательность соблюдения поста в девять дней Зуль-Хиджжа была известна и среди саляфов, что также усиливает этот факт. ‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Абу Шайба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный.
В этом сообщении указание на то, что пост в десять дней Зуль-Хиджжа был известен во времена сподвижников, и что саляфы придавали посту в эти дни особое значение.
Также о желательности соблюдения поста в эти дни передается от многих саляфов, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Муджахид, Къатада, Хасан аль-Басри и др. См. “аль-Мусаннаф” 4/293, Ибн Абу Шайба и “Лятаифуль-ма’ариф” 471.
А Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту!” Ибн Абу Шайба 4/292.

О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа
Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет. Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.
В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа
Людям, совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его”. аль-Бухари 1658.
‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж”. Ахмад 2/304, Абу Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.
Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его достоверным.
Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи, “аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.
Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники, то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684.

О том, что десятого Зуль-Хидджа поститься запрещено
Несмотря на то, что благодеяния совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хидджа являются наилучшими, именно пост соблюдать нельзя 10 числа, так как это день Жертвоприношения, в который пост запрещен!
Абу Са’ида аль-Худри рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения”. аль-Бухари 3/280, Муслим 2/577.
Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения!» Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2517.
Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566.

уга, и она ему достаточна, чтобы он присоединил к ней другую. Мы не советуем это из – за того, что этим самым противоречит словам Всевышнего Аллаха: «…То женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех». Ан-Ниса, 3. О нет! Пречист Аллах и далек от всех недостатков! Однако, воистину, по причине нашего наблюдения за положением мусульман сегодня, и за воспитанием их общества, которое не радует товарища и даже, быть может, не вызывает ненависть. Когда женится мусульманин на второй женщине, то первое, что он встречает – это противодействие со стороны его близких родственников, не говоря уже о дальних. Конечно, мусульманин не обращает внимание на это, поскольку, быть может, он понимает это по причине его приверженности религий. Может быть, скажут о нем: «Клянусь Аллахом ты проявляешь чрезмерную строгость». Прибегаю к Аллаху! Это приверженность, а не чрезмерная строгость. Однако, описание чрезмерностью – это по причине того, что другие пренебрегают своей религией. Это является проблемой из проблем.
Другая проблема: Женщина, которая вышла замуж, присоединившись к первой, быть может у нее нравы (меньше того, что говорят о ней), не перекликается с первой женой. Она не в состояние жить хорошей жизнью с первой. После чего возникают много проблем. Причина этому является то, что все возвращается к плохому воспитанию, с одной стороны, а с другой стороны по причине испорченности научных направлений. Поскольку все мы знаем (в чем я убежден), что многие средства массовой информации (не включая сюда тех, которых прежде ты находил , в некоторых исламских средствах массовой информации, где уведомляли некоторые ученые, придерживающиеся религии), критикуют женитьбу на второй и больше, как вы слышали от нашего брата ‘Али только что. Они направляют явные контексты Корана и сунны относительно женитьбы на второй, третей и четвертой, ограничивая его необходимостью. Истолковывают не возможную справедливость ( «Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании» Ан-Ниса,129 ) с материальной справедливостью. Это не является смыслом выше указанного аята , а смысл его – это сердечная справедливость. Без сомнения, эти средства массовой информации, которые существуют среди общества не являются из Ислама . По причине этого большинство мусульман не готовы принимать многоженство, не смотря на то, что Коран явно указал на дозволенность этого. Если человек женится на второй, то разгорается против него множество споров, возражений и т.п. Поэтому я, основываясь на это и на то, может быть и на другие вещи, говорю: «Я не советую ни кому, чтобы он женился на второй, если ему достаточно первой». Я поставил это ограничение, потому что – это истинное положение вещей. Воистину, люди находятся между двумя крайностями относительно многоженства , между чрезмерностью и небрежностью. Некоторые из них впали в крайность, отрицая многоженство, а некоторые же впали в другую крайность, пренебрегая и останавливаясь на аяте Корана, без наблюдения за положением общества, в котором живут сегодня мусульмане. А истинность этого положения, как сказал Всевышний Аллах (даже если он не был ниспослан относительно многоженства): «А придерживаются середины между этими крайностям». Аль-Фуркан, 67.
Быть может мужчина, ощущает (какие бы не были причины), что он нуждается во второй жене. Однако кто тот, который определяет эту нужду, разве другие люди?!!! Или это его близкие родственники, или он сам является тем, который определяет свою нужду?! Нет сомнения, что это положение возвращается к тому, который желает вторую. И поэтому я говорю это. Но я не говорю сегодня в наше время об абсолютной дозволенности, без соблюдения атмосферы, в которой мы живем, и в которой не поддерживают второй брак. Мы не порицаем того, кто женился на второй, поскольку мы не знаем, что побудило его к браку. Я предполагаю одну из двух вещей. Человек женится только из-за того, чтобы показать людям, что это дело дозволенное, противоречив воображениям и предъявлениям средств массовой информации, которые мы упомянули выше, то я говорю – это прекрасное намерение, однако я не советую. Я не советую, чтобы он женился так, как мы упоминали только что. Так как я боюсь, за этого человека, который женится только из-за этого намерения (не из–за других намерений, которые касается лично его, и о которых знает, только Знающий сокровенное (т.е. Аллах) ), что оправдается пословица, в которой говорится: «Воистину, он подобен тому, кто строит дворец, разрушая город». По причине (чего?) того, что он захочет, осуществить и оживить желательную сунну, к которой побуждает шариат.
Что касается тех, которые говорят, что пророк (саллалЛаху алейхй уа саллам) сказал: «Женитесь на любимых и часто рожающих женщинах. Воистину, я буду гордиться вашей численностью перед другими пророками в Судный День», что человек если женится, намереваясь этим увеличить умму ( общину) посланника (саллалЛаху алейхй уа саллам). Это великое и благородное намерение, не говоря уже о том, если он присоединит к этому другие намерения, о которых знает он, и не знает никто другой. Однако, я говорю, что является обязательным, чтобы он обдумал это дело, и открыл свои оба глаза, для того, чтобы за этой желательной сунной не последовала (что?) нарушение обязанностей. Поскольку одно из правил Ислама, если перед мусульманином два вреда, то он выбирает наименьший из них. Однако, не является из правил Ислама, чтобы он попал во вред, для того, чтобы придерживаться желательного дела. Следовательно, нам надлежит определить истинное положение вещей.
Женитьба на двух, трех, четырех – это дело узаконено, исходя из контекстов Корана и сунны. А также, это является делом праведных предшественников, многие из них были женаты больше, чем на одной. Однако время отличается, как мы указали на это прежде. Это положение подобно тому, о котором упоминалось в одной из наших встреч, что причиной этому является испорченность общества. Прошлым вечером у меня были гости, которые провели вечер с нами, и был такой вопрос: «Дозволено ли мусульманину жениться на христианке или на иудейки?». И ответ на это был таков, что в основе своей дозволено, однако в наше время – я не советую. Так как за этим браком последуют нечестия, по причине различия сегодняшнего Исламского общества от первого Исламского общества, и по причине……..» после этого запись была прервана. . См. силсиляту «худа уа ан- нур»,281 с 50-ой минуты.

Ответ

Это важный и очень актуальный вопрос, но данное мнение ошибочное и на это нет никакого далиля ни в Коране, нив Сунне!
Представь себе что все мусульмане, которые проживают в странах кафиров, а это более 100 миллионов мусульман, не будут совершать такое великое предписания как пятничная молитва из-за проживания в даруль-куфре и отсутствия правителя мусульман!
Хадис, который ты приводишь является слабым со стороны иснада, но смысл его правильный, однако это не означает, что без правителя мусульман джуму’а не совершается. Смысл этого в том, что эти поклонения изначально совершаются с правителем мусульман, не избегать совершение джуму’а позади правителя мусульман из-за его нечестия или несправедливости и т.д. Это также как и подобные слова от саляфов: “И Хадж и закят с правителем мусульман”, однако это не означает, что если нет правителя мусульман то человек не выплачивает закят и не совершает хадж!
Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелели совершать мусульманам пятничную молитву и не сделали этих условий для ее исполнения.
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда призывают на молитву в пятничный день, то поспешите к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (аль-Джуму’а 62: 9).
Сообщается от Абу Хурайры и Ибн ‘Умара, что они слышали, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), стоя на своем деревянном минбаре, сказал: «Клянусь Аллахом, либо люди перестанут пропускать пятничные молитвы, либо Аллах запечатает сердца их, после чего они непременно окажутся из числа рассеянных (отвлеченных)». Муслим 2/136.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто оставит три пятничные молитвы без причины, будет записан среди лицемеров!» ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих ат-таргъиб» 728.
Имам Ибн аль-Мунзир, хафиз Абу Бакр ибн аль-‘Араби и имам Ибн Къудама сказали: “Совершение пятничной молитвы является обязательным по единогласному мнению (аль-иджма’)!” См. «аль-Иджма’» 8, «Аридатуль-ахуази» 1/483, «аль-Мугъни» 2/295.
Однако впоследствии во многих книгах по мазхабам появились такие условия в этой молитве, которых не было во времена саляфов, как наличие амируль-муминин, даруль-ислям, масджидуль-джами’ (соборная мечеть) и т.д.
Конечно это все прекрасно, однако даже при отсутствии всего этого обязанность джумуа не снимается с человека.
Шейх Сыддикъ Хасан Хан, говоря о вопросе условия для джумуа, как наличие правителя мусульман, сказал: “Нет у этих слов никакой опоры на знание. Нет ни в Книге Аллаха Всевышнего, ни в Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) даже одной буквы, указывающей на это условие!” См. «ар-Раудату-ннадия» 1/135.
Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Есть молодые ребята, ко-торые не совершают пятничной молитвы, а совершают вместо нее обеденную молитву в 4 рак’ата, по причине того, что нет условия пятничной молитвы, а это всеобщий правитель мусульман (халифа)». Они ответили: “Эти люди допустили ошибку, оставив пятничную молитву! Наличие халифы или же его разрешение не является у ахлю-Сунна уаль-джама’а условием обязательности пятничной молитвы или же ее принятия”. См. «Фатауа аль-Ляджна» 8/187.
Также спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Является ли совершение пятничной молитвы обязательным в стране неверных?» Они ответили: “Всевышний Аллах вменил в обязанность мусульманам, проживающим в городе или деревне, совершение пятничной молитвы. И нет в шариате никакого достоверного довода на то, что совершение пятничной молитвы обязательно только в исламской стране, а не в стране неверных. Для всех мусульман, проживающих в странах неверных, обязательным является совершение пятничной молитвы, если есть условия для ее совершения!” См. «Фатауа аль-Ляджна» 8/186.
Тоже самое относится и к такому условию, как обязательность совершения джумуа в соборных мечетях. Хафиз Ибн Хаджар писал: «Не было в Медине места, в котором бы совершалась пятничная молитва, кроме мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха), и по этой причине имам аш-Шафи’и сказал: «Не следует совершать в одном городе несколько пятничных молитв, кроме одной, даже если город большой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и халифы после него совершали только одну пятничную молитву». См. «ат-Тальхис» 132.
Такова основа, однако, в случае необходимости, или при отсутствии соборной мечети или вообще мечети, обязательность пятничной молитвы не снимается. Что касается того, что пятничная молитва совершается только в соборной мечети, что сказано в некоторых книгах по фикъху, то нет этому достоверной основы, а хадис: «Нет пятничной молитвы, кроме как в соборной мечети», является ложным. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 917.
Более правильно то, что эти слова передаются от ‘Али ибн Абу Талиба, а не от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но даже как слова ‘Али, это сообщение является слабым. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Сообщение от ‘Али, что нет джуму’а кроме как в соборной мечети, имам Ахмад назвал слабым». См. «ат-Тальхис» 132.
Имам ан-Науауи также сказал: «Это сообщение очень слабое!» См. «аль-Маджму’» 4/488.
Достоверным является то мнение, что пятничная молитва совершается в любом месте, в кото-ром находятся мусульмане. Ибн ‘Аббас рассказывал: «Поистине, первая джуму’а в Исламе, которая была совершена после джуму’а в мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине, была джуму’а, совершенная в одной из деревень Бахрейна в племени ‘Абдуль-Къайс». аль-Бухари 2/316.
От Абу Хурайры сообщается, что однажды они написали ‘Умару ибн аль-Хаттабу, спрашивая его о том, где им совершать пятничную молитву, и он написал им: «Совершайте пятничную молитву, где бы вы ни были!» Ибн Абу Шайба 1/204. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Также сообщается что Ибн ‘Умар видел жителей деревни между Меккой и Мединой, которые совершали джуму’а, и он не порицал их за это. ‘Абдур-Раззакъю Иснад достоверный. См. «Фатхуль-Бари» 2/316.
Также имам Малик сказал: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), жившие в деревнях между Меккой и Мединой, совершали пятничные молитвы». Ибн Абу Шайба 1/205.
Имам аш-Шаукани о таком условии для пятничной молитвы, как соборная мечеть, сказал: «На это условие нет никакого доказательства!» Он также сказал: «И если в каком-либо месте нет мусульман, кроме двух, то один из них читает проповедь (хутбу), а другой слушает, затем они вдвоем совершают пятничную молитву!» См. «Сайлюль-джарар» 1/298.
Шейх аль-Альбани рассказывал: «Когда я был в Британии во время Рамадана в 1396 году по хиджре, меня обрадовало то, как мусульмане Лондона совершают пятничные и ‘Иид намазы. Некоторые из них совершают джуму’а в домах, которые они купили или же сняли в аренду, которые они превратили в молебны (мусалля). Они совершают в них пятикратные и пятничные молитвы. И я сказал себе: “Как прекрасно поступают эти люди, которые оберегают эти великие обряды поклонения в этой стране неверных!”» См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 2/318.
Однако, как уже было сказано, это является исключением, и непозволительно совершать пятничную молитву в каком-либо месте, если в этой местности есть мечеть, в которой мусульмане совершают пятничную молитву!
Уа-Ллаху а’лям.
Иссточник

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Я приготовил эту статью, в виде сноски, чтобы поместить ее в книге шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, «Разъяснение к Трем основам». И когда ее прочитали некоторые наши братья, они попросили о том, чтобы распространить ее отдельно, потому что, много мусульман ошибочно полагают, что термин «тагут» применяется только в отношении неверных. В этом они опираются на фетвы некоторых современных шейхов, а также на различные статьи в просторах Интернета переведенные на русский язык. После этого они, проводя аналогию, начинают именовать тагутами многих, и следовательно называть их неверными.

Ответ на это можно дать с двух сторон:

Во-первых, если человека называют тагутом, подразумевая, что он – неверующий, то для обвинения человека в неверии нужно иметь соответствующие доказательства. А это означает, что мы должны рассматривать каждый случай в отдельности, а не считать неверующим каждого, кто назван тагутом. Иными словами, мы должны знать причину, по которой человек назван этим словом, подразумевающим неверие, чтобы определить, делает ли эта причина человека неверующим или нет. Если делает, тогда мы должны смотреть, предоставлен ли довод этому человеку, причем неважно, правитель он или простой человек, подчиненный или тот, кому подчиняются. Ведь нет разногласия среди Ахлю-с-Сунна в том, что для обвинения в неверии конкретного лица необходимо предоставление довода и отведения сомнения! Всевышний Аллах сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (сура 9, «ат-Тауба», аят 115).

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя сказал: “Аллах не накажет никого, кроме как после того, как дойдет до него Его послание. И тот, до кого не дойдет Его послание вообще, не будет наказан! А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известным!” См. «Маджму’ аль-фатава», т. 12, с. 493.

Шейх Ибн аль-Каййим говорил: “Что касается куфра, совершенного по не знанию из-за отсутствия предоставленного довода и отсутствия возможности постичь его, то от наказания за это воздержался Аллах до тех пор, пока не дойдет довод посланников!” «Тарик аль-хиджратайн», 611.

Во-вторых, само по себе применение слова «тагут» к человеку не является достаточным основанием для обвинения его в неверии.

1 — Тагутом называется любой предводитель заблуждения. Это понятие охватывает как кафиров, предводителей заблуждения, так и тех, кто вносит нововведения в религию. Слово «тагут» произошло от слова «тугйан», которое означает «переходить границы, преступать предел, добавляя что-то сверх него». Однако преступая предел в чем-то, человек может стать неверующим, а может и не стать таковым, потому что данное действие не всегда делает человека неверующим.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это существительное, образованное от слова “тугйан”, которое означает “превышение предела, переход границ”» Задуль-масир фи илм ат-Тафсир», т. 2. с. 125.

Нечто подобное сказал и имам аш-Шаукани в своем тафсире «Фатх аль-Кадир», т. 3, с. 161.

Шейх Сулейман, внук автора послания «Аль-усуль ас-саляса», да помилует их Аллах, сказал: «Слово “тагут” производное от слова “тугйан”, которое имеет значение “преступать предел, переходить границы”. Наши праведные предшественники истолковывали это слово, упоминая конкретные виды “тагутов”» «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», с. 49.

Это слово применяют к Шайтану, гадателю и колдуну, а также ко всем предводителям заблуждения, нечестия и порока, человеку, берущему взятки, и несправедливому правителю, даже если они являются мусульманами. То есть, «тагут» не обязательно является кафиром.

2 — Некоторые ученые применяют данное описание к людям, совершающим некоторые грехи, а если бы применение этого описание подразумевало неверие, его нельзя было бы применить к этим грешникам, а иначе это означало бы, что эти ученые считают упомянутых грешников неверующими.

3 — Некоторые ученые называют тагутом то, посредством чего преступаются границы и переходится предел, подчеркивая само действие и не уделяя внимание тому, посредством чего оно совершается. Так, любой предмет поклонения, в том числе и каменных идолов, они называют «тагут». А как известно, неодушевленный предмет не может называться верующим или неверующим, ибо эти описания неприменимы к нему.

Подведем итог.

Прежде чем обвинить в неверии человека, названного тагутом, нужно выяснить:

— Если человек преступил пределы в чем-либо, то есть совершил «тугйан», довело ли его данное действие до неверия? Исходя из этого, каждый случай «тугйана» должен рассматриваться в отдельности.

— Почему он назван тагутом? Потому что он преступил предел или потому что посредством него люди преступили предел, и одобрял ли он это? Ведь одобрение этого им самим весьма важно, так как пророка ‘Ису и Марьям (мир им) обожествили и стали им поклоняться неверные против их воли, однако, несмотря на это ни Иса, ни Марьям не являются тагутами!

А теперь посмотрим, что говорили об этом понятии ученые.

1. Подтверждение того, что тагутом называется всякий предводитель заблуждения, а не только неверующий.

Из высказываний ученых ясно видно, что слово «тагут» применяется не только к неверующим, но и к предводителям заблуждения.

Аль-Джаухари, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — гадатель, Шайтан и любой из предводителей заблуждения»«Мухтар ас-сыхах», с. 265.

А Ибн Манзур, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это все, чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, и каждый из предводителей заблуждения — тагут» «Лисан аль-араб», т. 7. с. 444.

Известный ученый аль-Файрузабади, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это аль-Лят, аль-Узза[1], прорицатель, шайтан и всякий предводитель заблуждения, и идолы, и все, чему поклоняются помимо Аллаха, и злодеи из числа людей Писания».

Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: «… “Мы направили к каждой общине посланника, чтобы они поклонялись Аллаху и отдалялись от тагута” — то есть оставили всякий объект поклонения помимо Аллаха вроде Шайтана, прорицателя, идола и каждого, кто призывает к заблуждению» «Ахкам аль-Куран», т. 10. с. 103.

Мукатиль, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут – это Ка‘б ибн аль-Ашраф и Хуйайй ибн Ахтаб, а также остальные предводители заблуждения» См. Имам аль-Багави, «Ат-тафсир», т. 1. с. 446.

Са‘ид ибн Джубайр и Абу аль-‘Алийа, да помилует их Аллах, сказали: «Джибт — колдун, а тагут — прорицатель (гадатель)».

Аль-Алюси, да помилует его Аллах, сказал: «Тагутом называют все ложное из числа объектов поклонения и не только» «Рух аль-ма‘ани», т. 5. с. 55.

Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в отношении аята: «…Кто отвергает тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается» (Сура 2 «Корова», аят 256), сказал: «То есть: кто перестал веровать в Шайтана или идолов или прорицателей и предводителей заблуждения или во всех них вместе взятых, и уверовал во Всевышнего Аллаха после того, как стал ясным для него прямой путь от заблуждения, тот преуспел и ухватился за надежную и прочную вервь» Фатх аль-Кадир. Т. 1 С. 276.

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — все то, посредством чего раб Аллаха преступает границы и превышает предел, поклоняясь ему, следуя или подчиняясь. Тагут каждого народа — это тот, к кому обращаются за решениями помимо Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), или поклоняются ему помимо Аллаха, или следуют за ним не по указанию Аллаха, или подчиняются ему в том, о чем они не знают является ли оно проявлением покорности Аллаху. Тагуты есть во всем мире, и если ты посмотришь, то непременно увидишь, что в мире больше людей, поклоняющихся тагуту, чем поклоняющихся Аллаху, и обращающихся за решениями к тагуту больше, чем обращающихся к Аллаху и Посланнику, и подчиняющихся тагуту и следующих за ним больше, чем подчиняющихся Посланнику и следующих за ним» «И’лям аль-муваккыин», т. 1, с. 50.

Шейх Мухаммад б. ‘Абдуль-Ваххаб говорил: “Тагутов много, и из них нам ясны пять видов: Первый – это шайтан, также судящий несправедливо, пожирающий ростовщичество, кому поклоняются и он этим доволен, и поступающий без знания!” «ад-Дурару-ссания», т. 1, с. 137.

2. Подтверждение того, что ученые называют тагутом и то, посредством чего совершается «тугйан», в том числе и неодушевленные предметы.

Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это все, чему поклоняются помимо Аллаха» «Ма‘ани аль-Куран», т. 2, с. 111.

Он также сказал: «Джибт и тагут — два названия всего, что возвеличивают помимо Аллаха посредством поклонения, покорности и смирения перед ним, будь то камень, человек или Шайтан» «Ма‘ани аль-Куран», т. 5, с. 132.

А Ибн Джарир, да помилует его Аллах, сказал: «Самое правильное из всех мнений о тагуте, на мой взгляд, что это каждый из тех, кто преступает границы Аллаха и кому поклоняются помимо Аллаха либо по принуждению, либо посредством подчинения ему со стороны поклоняющегося ему. Этот объект поклонения может быть как человеком, так и Шайтаном, идолом, каменным истуканом или кем-то или чем-то иным» ат-Табари, «Джми‘ аль-Баян фи тавил аль-Куран», т. 3. с. 19.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Ибн Кутайба сказал: “Все, чему поклоняются, будь то камень, изображение или Шайтан, — это джибт и тагут”. Такого же мнения придерживались аз-Заджжадж и знатоки арабского языка».

Ас-Са‘ляби, да помилует его Аллах, сказал: «Относительно значения слова “тагут” существуют разные мнения. ‘Умар б. аль-Хаттаб и другие сказали: это Шайтан. Говорят также, что это колдун. Еще одна версия: это прорицатель. Еще одна версия: это идолы. А некоторые ученые сказали: все, чему поклоняются помимо Аллаха — это тагут. Этим словом правильно называть всех тех, кому поклоняются помимо Аллаха, и он одобряет это, как, например, Фараон и Нимрод. Что же касается тех, кто не одобряет то, что ему поклоняются, и не желает этого, то они — тагуты только по отношению к тем, кто поклоняется им»«Джми‘ аль-Баян фи тавил аль-Куран», т. 1, с. 203.

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Это название целого вида. В него входит Шайтан, идол, прорицатель, дирхем, динар и другое» «Маджму‘ аль-фатава», т. 16, с. 565-566.

Он также сказал: «Тагут — это все, что незаслуженно возвеличивается»[2].

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — название всего того, чему поклоняются помимо Аллаха, и божество каждого придающего Аллаху сотоварищей (многобожника) является тагутом» «Мадаридж ас-саликин», т. 3, с. 482.

Любой объект поклонения помимо Аллаха, если только ему поклоняются не против его воли, является тагутом. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал идолов тагутами в достоверном хадисе: «В День воскресения люди будут собраны, и Он скажет: “Пусть каждый последует за тем, чему он поклонялся!” — и некоторые из них последуют за солнцем, некоторые — за луной, некоторые — за теми, кого они считали богами (тагут) и эта община вместе со своими лицемерами останется» «Краткое изложение аль-Бухари на русском языке», хадис № 437.

3. Подтверждение того, что ученые называли тагутами некоторых грешников.

Ар-Рагыб аль-Асфахани, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это каждый, кто преступает границы Аллаха, и каждый, кому поклоняются помимо Всевышнего Аллаха. Поэтому так называют колдуна, прорицателя, восстающих против Всевышнего из числа джиннов, а также всякого, кто отвращает людей от пути блага» «Муфрадат аль-Куран».

Он также сказал: «Тагут — форма “фа‘алют” от слова “тугйан”… А “тугйан” — это превышение предела и преступание границ, то есть несправедливость и притеснение» «Маджму‘ аль-фатава», т. 28, с. 200–201.

Ан-Наххас, да помилует его Аллах, сказал: «Джибт и тагут по мнению знатоков языка — это все, чему поклоняются помимо Аллаха или же подчиняются так, что это подчинение становится ослушанием Аллаха, или же проявляют смирение перед ним» «Ма‘ани аль-Куран», т. 2, с. 111.

Он также сказал: «Тагутов множество, но явных — пять. Это Шайтан, принимающий несправедливые решения, берущий взятки, тот, кому поклоняются с его согласия и одобрения, и тот, кто действует без знания» «Ад-дурар ас-санниййа», т. 1, с. 137.

Имам Ибн ‘Усаймин, комментатор «Аль-усуль ас-саляса», сказал: «Тагутами являются все, кто проповедует зло, призывая к заблуждению и неверию, или к нововведениям, или к разрешению того, что Аллах запретил, или к запрещению того, что Аллах сделал разрешенным» Шарх аль-усуль ас-саляса.

Он, да смилуется над ним Аллах, отнес к явным и главным тагутам правителя-тирана, человека, берущего взятку, а также действующего без знания, а все эти действия относятся к малому куфру, и относительно этого между учеными нет разногласий. Более того, ученые единогласны в том, что берущий взятки не является кафиром, если только он не считает это дело дозволенным.

Из сказанного выше следует, что автор книги «Три Основы», что тагут — это только кафир. Нет, он также причислил сюда предводителей заблуждения, нечестия и порока, например, того, кто берет взятки, того, кто действует без знания, и того, кто выносит несправедливые постановления, даже если речь идет о судье, учителе и так далее.

Отсюда следует, что понятие «тагут» включает в себя кафира, предводителя заблуждений и нововведений в религию, а также людей, совершающих великие грехи. Поэтому нельзя приписывать ни автору книги, ни кому-то еще, что он считает кафиром несправедливого правителя или того, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах под предлогом того, что он отнес их к тагутам.

Ведь словом «тагут» он назвал и берущего взятки, который не является кафиром по согласному мнению ученых…

4. Значение слова «тагут» по мнению автора книги «Три Основы», да помилует его Аллах:

Он сказал в заключении данной книги: «Ибн аль-Каййим, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Тагут — это все, посредством чего преступают границы путем поклонения ему, следования или подчинения. Тагутов много, а главных — пять:

1) Иблис, да проклянет его Аллах;

5) Тот, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Подтверждением этого служат Слова Всевышнего: “Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий”. И это — значение слов “Нет божества, кроме Аллаха”…» «Ад-дурар ас-сунниййа», т. 1, с. 136.

Автор отнес сюда и того, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, хотя само по себе это действие, если его не сопровождают определенные предпосылки, относится к малому куфру по согласному мнению ученых, как сказал Ибн ‘Абд аль-Барр. Об этом мы поговорим далее.

Автор также сказал: «Тагут — общее название всего, чему поклоняются помимо Аллаха, и каждый, кому поклоняются помимо Аллаха и он одобряет это поклонение — это может быть объект поклонения, следования или подчинения в том, что является ослушанием Аллаха и Его Посланника — это тагут. Тагутов много, а главных — пять:

1) Шайтан, призывающий к поклонению не Аллаху;

Автор книги «Три основы» отнес к главным тагутам правителя-тирана, изменяющего законы Аллаха и того, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, притом, что само по себе принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не сопровождаемое определенными предпосылками, а также несправедливость в правлении относятся к малому куфру по единогласному мнению ученых.

Надеемся, что после этого разъяснения ты, дорогой брат-читатель, понял, что не каждый, кого называют тагутом, является неверующим. Однако, к сожалению, есть люди, которые спешат назвать человека неверующим при малейшем подозрении, даже если фраза носит общий характер и не предполагает конкретизацию. Тем, кто обвиняет людей в неверии, не имея доказательств, достаточно вспомнить хадис переданный от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если человек назвал брата своего неверующим, то один из них точно таков: либо брат его действительно таков, либо это не так, и тогда его обвинение возвращается к нему самому»[3] Аль-Бухари, хадис № 6104; Муслим, хадис № 213.

Так что в подобных вопросах требуется осторожность.

Как осуществляется отрицание тагута

Известно, что раб осуществляет цель своего создания лишь выполнением двух положений:

Первое положение: Искреннее поклонение Аллаху и это необходимое требование свидетельства, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха.

Второе положение: Следование за Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), которого Аллах отправил к нам для осуществления поклонения и это необходимое требование свидетельства, что Мухаммад — посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Поклонение основывается на любви, покорности, страхе и надежде непосредственно к тому, кому совершается поклонение, то есть к Аллаху Свят Он и Велик.

Если деяние не совершается из любви, страха и надежды к Нему, а совершается для отражения вреда, соблазна или для получения желаемого, то оно не является поклонением, если только слова или деяния не являются запрещенными, выводящими человека из Ислама. В этом случае человек лишается основы любви, страха и надежды к Аллаху и выходит из Ислама, и становится рабом своих желаний, а если он утверждал обратное, то Аллах знает тайное и сокрытое.

Отрицание тагута является одним из двух столпов свидетельства, что нет достойного поклонения божества, кроме Аллаха.

Отрицание тагута осуществляется посредством сердца, языка и органов.

Отрицание тагута сердцем: это необходимость быть убежденным в том, что нет Господа и божества, которому нужно поистине поклоняться, кроме Аллаха, и в том, что все господа, божества и предметы поклонения помимо Него, являются ложью. Так же необходимо уверовать в то, что запрещено совершать что-либо из поклонения ради чего-либо помимо Аллаха, Единого и Всемогущего.

Нужно испытывать ненависть по отношению к тагутам, в независимости от того, являются они неверующими или же теми, кто ведет людей к заблуждению. Необходимо быть убежденным в том, что нужно отрицать того, кого отрицает Аллах и Его Посланник.

Отрицание тагута языком: Это осуществляется отречением от тагута, от поклонения ему, от обычаев неверующих и их самих. В основном достаточно произнести словесное свидетельство об отречении от тагута, если только человек замешан в чем-то из этого поступка и ему необходимо, заявить об этом после покаяния или же он является тем, кто увидел скверну и изменил ее языком, когда другие люди не осуществили это отречение.

Отрицание тагута органами: Это осуществляется отдалением от поклонения тагуту, отсутствием совершения чего-либо из поклонения кому-либо помимо Аллаха и по мере возможности, борьбой с рабами тагутов.

Доказательством того, что было упомянуто выше, являются высказывания ученых на счет определения отрицания, запрещенных исламом деяний, объяснения формы отрицания тагута и переданные хадисы на этот счет.

В комментарии к аяту «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять», Ибн Кассир сказал (т.1, с. 312):

«Это тот, кто отвергает приравниваемых к Аллаху, идолов, то, к чему шайтан призывает поклоняться и все, чему поклоняются помимо Аллаха, Единого и Всемогущего и будет поклоняться Ему Единому и свидетельствует, что нет божества, достойного для поклонения кроме Аллаха. А что касается слов «тот ухватился за самую надежную рукоять», это означает, что этот человек непоколебим в служении Аллаху и придерживается примерной и прямой дороги».

В книге «Единобожие» имам Мухаммад б. ‘Абд аль-Ваххаб, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«4. Важнейший вопрос состоит в следующем: что означает в данном случае вера в джибта и тагута? Является ли эта вера сердечным убеждением? Либо же это чисто внешнее уподобление тем, кто верит в это, чувствуя затаенную ненависть к этому и будучи убежденным в несостоятельности этого?»

Комментируя эти слова, имам Ибн ‘Усаймин сказал: «Что касается веры сердца и его убеждения, то нет сомнения в том, что оно входит в этот аят. А что касается чисто внешнего уподобления тем, кто верит в это, чувствуя затаенную ненависть к этому и будучи убежденным в несостоятельности этого, то этот случай нуждается в детальном изложении. Если уподобление тем, кто верит в это, основывается на том, что это истина, то это неверие. Но если тот, кто уподобляет себя, не верит, что это истина, то он не считается неверующим. Однако, нет сомнений в том, что он находится в большой опасности и есть опасение, что это положение может привести его в состояние неверия. Да убережет нас Аллах!» См. Здравое слово к главе «Часть этой общины поклоняется идолам»

Шейх Сулейман бин ‘Абдуллах сказал: «Смысл «отрицания тагута» — это отвержение равных Аллаху и божеств, которых от сердца призывают помимо Аллаха, прямой отказ от совершения ширка им, а так же ненависть и вражда по отношению к ним» «Тейсир аль-Азиз аль-Хамид», с. 100

Он сказал (стр. 54): «Это смысл свидетельства «Нет божества, кроме Аллаха». Это поклонение Аллаху, и отказ от поклонения кому-либо помимо Аллаха. Это отрицание тагута и вера в Аллаха».

Он так же сказал: «В понятие отрицания тагута входит ненависть и отвращение к нему, а так же недовольство любой формой поклонения ему» «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид», с. 34.

Из вышесказанного становится ясно, что отрицание тагута осуществляется очищением Единобожия и следованием за Посланником, а так же отдаленность от словесных, практичных и идеологических деяний, которые вера делает недействительными.

Однако необходимо напомнить, что имеются положения, к которым применяется слово тагут, хотя оно абсолютно не является положением, выводящим человека из Ислама. В определенных случаях отрицание тагута осуществляется лишь убежденностью в несостоятельности этого, хотя на практике человек совершает этот грех.

Например: шейхуль-ислам Ибн Таймийя сказал: «Тагут — это название, в которое входит шайтан, идол, предсказатели, дирхам, динар и прочее» «Маджму аль-фатава», т. 16, с. 565-566.

Если любовь к дирхаму и динару ведет к совершению запрещенных деяний, таких как недовольство предопределением и отсутствие терпения, то оно становится тагутом, и отрицание этого осуществляется убеждением в том, что все, что является следствием покидания обязательного, запрещено шариатом. Человек делает упущения и проявляет небрежность, когда любит богатство, пока оно не ввергает его в запрещенное деяние. И он продолжает совершать запрещенные деяния, – недовольство и отсутствие терпения – причиной которых служит любовь к динару и дирхаму.

Из этого примера – и многих других примеров, становится ясно, что отрицание тагутов осуществляется убеждением в несостоятельности этого и его следствий. Это граница, отделяющая веру от неверия.

Что касается упущений в деянии, что является следствием этого, то оно не выводит человека из Ислама. Это происходит тогда, когда он допускает упущения в обязательных предписаниях и в совершении запретных поступков, которые не являются неверием, ширком или же вероотступничеством.

В конце, воздаю восхваление Всевышнему Аллаху, прошу Его просить меня, и всех мусульман.

Абу ‘Умар Салим аль-Газзи

25. 03. 1431 г.х.

О.А.Э

[1] Идолы, которым поклонялись Курайшиты во время джахилии.

Абу ‘Умар Салим аль-Газзи

Иссточник

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

Обязательность выплаты закята аль-Фитр
Ибн ‘Умар рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вменил в обязанность раздавать закят аль-Фитр в виде одного са’ еды. Он вменил это рабу и свободному, мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман, повелев делать это перед выходом на праздничную молитву”. аль-Бухари 1503.
Имам аль-Хаттаби сказал: “В этом хадисе содержится указание на то, что закят аль-Фитр является обязательным, и то, что он обязателен, является мнением всех ученых”. См. “Ма’алиму-Ссунан” 3/214.
Имам ан-Науауи сказал: “Все ученые сходятся на том, что закят аль-Фитр обязателен для каждого мусульманина”. См. «аль-Маджму’» 6/106.
Также на единогласное мнение (аль-иджма’) относительно того, что закят аль-Фитр является обязательным указывал и имам Ибн аль-Мунзир. См. «аль-Иджма’» 34.

Для кого является обязательным закят аль-Фитр?
Закят аль-Фитр обязателен для каждого мусульманина, имеющего возможность его выплатить. Однако ученые разошлись в вопросе, обязан ли человек отдавать Фитр за тех, кого он обязан содержать или же каждый обязан отдавать его только за себя. Имам ан-Науауи говорил: “Человек обязан отдавать этот закят за самого себя, а также за тех, на кого он обязан расходовать свои средства, а именно – за жену, детей и родителей”. См. «аль-Маджму’» 6/128.
Сторонники этого мнения, что человек обязан отдавать Фитр как за себя, так и за тех, кого обязан содержать, опираются на следующий хадис от Ибн ‘Умара, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отдавайте Фитр за тех, кого вы обязаны содержать». ад-Даракъутни 2/141, аль-Байхакъи 4/161.
Но ученые разошлись в достоверности этого хадиса. Имамы Ибн аль-‘Араби, аз-Захаби, ан-Науауи и Ибн Хаджар назвали этот хадис слабым, а ад-Даракъутни сказал: “Правильно то, что эти слова принадлежать самому Ибн ‘Умару, но не пророку (мир ему и благословение Аллаха)”. Однако некоторые имамы, среди которых шейх аль-Альбани, опирались на этот хадис и усиливали его достоверность другими подобными сообщениями. См. “Ируауль-гъалиль” 835.
Также к этому мнению склонились ученые Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима). См. “Фатауа аль-Ляджна” 9/367.
Что же касается имама Ибн Хазма, то он считал, что Фитр обязательно следует выплачивать и за плод, находящийся в чреве матери. Однако это мнение ошибочно, и никто из имамов о подобном не говорил. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Ученые единогласны в том, что за зародыша, находящегося в чреве матери выплачивать Фитр необязательно”. См. «аль-Иджма’» 31.
Что же касается известного и распространенного сообщения, которое приводит Ибн Абу Шайба, что ‘Усман ибн ‘Аффан давал Фитр за свою семью и даже за тех, кто находился во чреве, то оно слабое. См. “Ируауль-гъалиль” 3/330.
Но даже если бы это сообщение и было бы достоверным, то максимум на что оно указывает, так это на дозволенность выплаты Фитра за зародыша, но никак не на обязательность. Абу Къиляба рассказывал: “Саляфы любили давать Фитр даже за детей, находящихся в утробах”. Ибн Абу Шайба 3/173, Абдур-Раззакъ 5788. Иснад достоверный.
Также ученые разошлись в вопросе, обязан ли выплачивать Фитр каждый мусульманин или только тот, кто соблюдал пост. Большинство ученых, среди которых и имамы четырех мазхабов считают, что выплачивать Фитр следует даже тому мусульманину, кто не соблюдал пост, как например больной или старый человек, неспособный соблюдать пост. Некоторые ученые считали, что выплачивать Фитр обязан только тот, кто соблюдал пост, поскольку в хадисе Ибн ‘Аббаса сказано: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписывал закят аль-Фитр, как очищение для постящегося от пустых разговоров”. Абу Дауд 1609, Ибн Маджах 1827, ад-Даракъутни 2/138. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, имам Ибн Къудама, имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Однако ответ на этот довод прост. Разве человек, который не пустословил во время поста Рамадана, исходя из этого, не обязан платить Фитр? Конечно же обязан. См. “Фатхуль-Бари” 3/364.
Нет сомнения, что закят аль-Фитр искупляет прегрешения, допущенные во время поста, однако наличие прегрешений не является условием его выплаты. Более того в хадисе Ибн ‘Умара сказано: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вменил Фитр рабу и свободному, мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман”. аль-Бухари 1503.
Под словом «малый» подразумевается ребенок, а известно, что ребенок не обязан поститься.
Если человек хочет выплатить Фитр за кого-либо, то он обязан известить его об этом и сделать это только с его разрешения, поскольку закят – это поклонение, при котором необходимо иметь намерение.
Если же у человека нет возможности выплачивать Фитр, то на нем нет греха, и он не должен брать для этого в долг. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не возлагает на душу то, что ей не под силу» (аль-Бакъара 2: 286). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Из того, что я вам повелел, делайте то, что вам под силу!» аль-Бухари 1/234.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Единогласны ученые в том, что тот, у кого нет возможности, не обязан выплачивать Фитр”. См. «аль-Маджму’» 6/113.

Мудрость закята аль-Фитр
Всевышний Аллах вменил общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) закят аль-Фитр, чтобы избавить нуждающихся от просьб в день праздника и чтобы он послужил искуплением упущений, допущенных во время поста. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязывал выплачивать закят аль-Фитр как очищение для постящегося человека от пустых разговоров и как пропитание для неимущих. Кто бы ни уплатил его до праздничной молитвы – это приемлемый закят, а кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как милостыня”. Абу Дауд 1609, Ибн Маджах 1827, ад-Даракъутни 2/138. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, имам Ибн Къудама, имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин и шейх аль-Альбани.
Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: “Закят аль-Фитр в месяце Рамадан, подобен саджда сахуа в намазе. Закят аль-Фитр искупляет упущения поста так же, как саджда сахуа искупляет недостатки в намазе”. См. «аль-Маджму’» 6/321.
Что же касается хадиса: «Месяц Рамадан находится между небом и землей, и ничего его не поднимет к Аллаху, кроме закята аль-Фитр» ад-Дайлями и Ибн Шахин, то он является недостоверным о чем сообщили имам Ибн аль-Джаузи, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
Шейх аль-Альбани сказал: “Нам неизвестно, чтобы хоть кто-либо из ученых говорил о том, что пост без закята аль-Фитр не принимается”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1/118.

Кому дается закят аль-Фитр?
Большинство ученых считают, что закят аль-Фитр распределяется так же, как и обычный закят, среди восьми категорий, указанных в Коране: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных; для тех, кто занимается сбором и распределением закята; и для тех, чьи сердца хотят склонить (к Исламу); для выкупа рабов; для должников; для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (ат-Тауба 9: 60).
Однако это мнение ошибочно, поскольку эта аналогия противоречит вышеприведенному хадису Ибн ‘Аббаса, который сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписывал закят аль-Фитр как очищение для постящегося человека от пустых разговоров и как пропитание для неимущих”.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено давать закят аль-Фитр кроме как нуждающимся”. См. “Маджмууль-фатауа”, “Ихтияратуль-фикъхия” 102.
То же самое говорили шейх Ибн аль-Къайим, имам аш-Шаукани и другие исследователи. См. “Задуль-ма’ад” и “Сайлюль-джарар” 2/86.
Разрешается давать одному бедняку несколько Фитров или же распределить один Фитр среди нескольких бедняков. Так говорили Малик, Ахмад, а также шейхуль-Ислам. Однако следует предупредить бедняка, которому отдана часть Фитра, что он получил меньше одного са’, поскольку он может отдать полученное в качестве закята аль-Фитр от себя. См. «Шархуль-Мумти’» 6/179.
Дозволено одному человеку отдавать Фитр размером больше чем один са’, однако нельзя выплачивать меньше, чем один са’, в чем нет разногласий. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/70.
Спросили ученых Постоянного комитета: «Можно ли выплачивать закят аль-Фитр тем, кто попрошайничает на рынках, тогда как мы не знаем их истинного положения?» Они ответили: “Фитр следует выплачивать бедным мусульманам, даже если они являются грешниками, но не вышедшими из Ислама. Следует смотреть на внешнее состояние бедняка, даже если он на самом деле окажется богатым. Однако следует по возможности искать достойных бедняков. Если человек после выплаты своего закята узнал, что он попал в руки состоятельного человека, то это не повредит его закяту”. См. “Фатауа аль-Ляджна” № 3055.

Можно ли отправлять закят аль-Фитр в другой город?
Не следует отправлять Фитр в другой город, кроме как при необходимости, что может заключаться в отсутствии в своем городе бедняков или же большая нужда в Фитре в другом городе. Мусульманин должен выплачивать свой Фитр в той местности, где его застал конец месяца Рамадан. На это указывали многие ученые. Спросили имама Малика о человеке, который проживает в одной из стран Африки, однако который в день разговения находился в Египте: «Где он должен выплачивать закят аль-Фитр?» Малик ответил: “Следует выплачивать Фитр там, где он находится. Но если его семья (проживающая на его родине) выплатит Фитр за него, то ему это засчитывается”. См. “аль-Мудауина” 1/337.
Имам Ибн Къудама сказал: “Что касается закята аль-Фитр, то его следует выплачивать в том городе, в котором пребывает тот, кому он стал обязательным, независимо от того, проживает он в этом городе или нет”. См. “аль-Мугъни” 2/590.
Шейх Ибн Баз сказал: “Сунной является давать Фитр беднякам своей местности и не направлять Фитр в другой город”. См. “Маджму’у фатауа уа макъалят”.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Дозволено ли отправлять в другой город закят аль-Фитр?» Он ответил: “Если в городе человека, который хочет отправить свой Фитр, нет неимущих (мусульман), то нет в этом проблем. Однако если в этом нет надобности и в его городе есть те, кому можно дать Фитр, то нельзя отправлять Фитр в другой город, на что указали некоторые ученые”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 18/318.

Кому запрещено давать закят аль-Фитр
Не дозволено выплачивать закят аль-Фитр неверным, ибо нет для них ничего в обязательных предписаниях выплаты закята. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), отправ-ляя Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, сказал ему: «И если они подчинятся тебе в этом (т.е. в единобожии и в совершении молитв), то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Имам ан-Науауи говорил: “Мы считаем, что не дозволено давать Фитр неверному, однако дозволил это Абу Ханифа”. См. «аль-Маджму’» 6/142.
Хасан аль-Басри говорил: “Нет для неверных, проживающих на землях мусульман ничего из обязательной милостыни (закят и закят аль-Фитр), однако если человек пожелает он может дать им добровольную милостыню”. Абу ‘Убайд 1/236.
Что же касается сообщения, что Абу Майсара собирал закят аль-Фитр и распределял его среди монахов, то оно является недостоверным. См. “Тамамуль-минна” 389.
Также закят аль-Фитр не выплачивается тем, кого человек обязан содержать, а это родители дети и жены. Имам Малик говорил: “Не давай закят никому из числа своих близких родственников, которых ты обязан содержать!” См. “аль-Мудауина” 1/344.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Закят не дается ни отцу, ни матери, ни дедушке, ни бабушке!” См. “аль-Умм” 2/87.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал, что в том, что закят не выплачивается тем, кого человек обязан содержать, не было разногласий среди ученых. См. «аль-Иджма’» 32.
Однако жена может выплатить мужу закят, поскольку она не обязана его содержать.
Выплачивать закят и закят аль-Фитр родственникам мусульманам, которых человек не обязан содержать лучше, как сказал шейх Ибн ‘Усаймин.
Также закят не выплачивается богатому и сильному, трудоспособному человеку. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволена милостыня (садакъа) для богатого, а также для сильного, трудоспособного человека!» Абу Дауд 2/234, Ибн аль-Джаруд 363. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Имам Ибн Къудама сказал: “Не дается богатому пожертвование, предназначенное для нищих и бедных, и нет в этом вопросе разногласий среди ученых”. См. “аль-Мугъни” 2/522.

Размер закята аль-Фитр
Со слов Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Давайте закят аль-Фитр в виде одного са’ еды». Абу Ну’айм 3/262, аль-Байхакъи 4/167. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 282.
Закят аль-Фитр следует давать в виде одного са’ продуктов питания. Один са’ равен четырем муддам, а один мудд – это то, что помещается в две соединенные ладони. См. “Маусу’атуль-фикъхия” 3/163.
Объем одного са’ приблизительно соответствует объему пшеницы в 3 кг, как сказал это шейх Ибн Баз. В зависимости от разновидности продуктов его вес может быть различным. Так, напри-мер, объем ячменя в один са’, будет весить меньше, чем 3 кг, тогда как рис или творог объемом в один са’ может весить чуть больше, чем 3 кг. Тому, кто желает выплатить точный Фитр в один са’, следует определить объем продуктов, равный весу пшеницы в 2,4 кг, о чем говорил шейх Ибн ‘Усаймин в «Шархуль-мумти’».

Чем следует выплачивать закят аль-Фитр
Абу Са‘ид аль-Худри сказал: “Мы выплачивали закят аль-Фитр одним са’ еды или одним са’ ячменя, или фиников, или творога, или изюма”. аль-Бухари 1506.
Ученные высказывали различные мнения относительно толкования слова «та’ам» (еда) упомянутого в хадисах. Некоторые сказали, что под словом «еда» подразумевается пшеница. Другие сказали, что дозволенно выплачивать только тем пропитанием, которое упоминается в хадисах. На самом же деле мнение тех ученых, кто считает, что слово «та‘ам» в хадисах является обобщенным и имеет отношение ко всей еде, которую можно отмерить, сильнее и обоснованней. Более того, следует выплачивать закят аль-Фитр именно теми продуктами, которые являются основными в каком-либо регионе, на что указывает хадис Абу Са’ида, который сказал: “При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы выплачивали Фитр одним са‘ продуктов питания, а питались мы в то время ячменем, изюмом, сушеным творогом и финиками”. аль-Бухари 1510.
Ашхаб рассказывал: “Я слышал, как имам Малик сказал: «Не выплачивается ячмень тем, кто не употребляет его! Следует выплачивать тем, что употребляют люди»”. См. “аль-Истизкар” 9/263.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Учитывать пропитание, являющееся основным в какой-либо местности, является обязательным во все времена”. См. “ат-Тамхид” 7/127.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязал выплачи-вать закят аль-Фитр одним са’ фиников или ячменя, поскольку это было пропитанием жителей Медины. И если бы жители Медины употребляли в пищу не эти, а другие продукты, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обязал бы их выплачивать продукты, которые они не использовали”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/68.
Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Те, продукты, что упоминаются в хадисах, были основными продуктами жителей Медины. Если же продуктами жителей какой-либо местности являются не эти продукты, то им следует выплачивать Фитр ходовыми у них продуктами, как например кукуруза, рис, инжир и прочие продукты. Если же их пищей являются не сыпучие продукты, а, например, мясо или рыба, то следует им выплачивать Фитр тем, чем они питаются, что бы это ни было. Это мнение большинства ученых, и оно является правильным”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/12.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если сыпучие продукты не являются продовольствием жителей какой-либо местности, а наоборот их едой является, например, мясо, и это является их основной пищей, то им следует выплачивать Фитр мясом, что является правильным”. См. «Шархуль-мумти’» 6/182.
Что касается хадиса от Абу Са’ида, что они выплачивали Фитр одним са’ муки, то он является слабым, о чем говорили имам Абу Дауд и другие. См. “Ируауль-гъалиль” 848. Однако, несмотря на то, что этот хадис слабый, все же группа ученых дозволяла выплачивать закят аль-Фитр мукой. Имам Ибн Къудама говорил: “Дозволено выплачивать Фитр мукой и об этом говорил имам Ахмад”. См. “аль-Мугъни” 2/357.
Этого мнения придерживались также имам Абу Ханифа, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, а из современных ученых отдал ему предпочтение шейх Ибн ‘Усаймин.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено также выплачивать Фитр и макаронами, если они из числа основных продуктов питания в определенной местности”. См. «Шархуль-мумти’» 6/191.
Таким образом, на основании всего сказанного становится ясно, что Фитр можно выплачивать любыми продуктами, будь то гречка, фасоль, макароны, рис, пшенка, мясо и т.п., если данные продукты являются основными в той или иной местности. И человек не обязан выплачивать Фитр самым дорогим продуктом, он может выплатить его средним из того, чем он питается сам.

Чем не следует и нельзя выплачивать закят аль-Фитр
Нельзя платить Фитр испорченными продуктами, а также не следует давать его быстро-портящейся едой. Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается хлеба и приготовленной еды, то даже если в них есть польза для бедняков и это требует траты времени и сил, то все равно пользы в сыпучих продуктах больше, так как хранить их можно дольше. Что касается хлеба и приготовленной еды, то даже если их будет много, они быстро испортятся и их невозможно долго хранить”. См. “И’лямуль-муаккъи’ин” 3/18.
Также нельзя давать Фитр сахаром, солью и т.п. поскольку все это не еда, а приправа.
Всевышний Аллах сказал: «Никогда не достигните вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите, а что бы вы ни израсходовали – Аллах про это знает» (Али ‘Имран 3:, 92).

Можно ли давать закят аль-Фитр деньгами?
Не дозволено давать закят аль-Фитр ни одеждой, ни деньгами, ни чем-либо еще, кроме еды, поскольку это противоречит велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), велевшего выплачивать Фитр едой. Однако, несмотря на это некоторые ученые дозволили выплачивать Фитр деньгами. Имам ан-Науауи сказал: “Большинство факъихов не дозволили давать Фитр деньгами, и дозволил это Абу Ханифа. Также Ибн аль-Мунзир передал дозволенность этого от Хасана аль-Басри, ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза и Суфьяна ас-Саури”. См. “Шарх сахих Муслим” 7/60.
Имам аль-Хаттаби, приведя хадис Абу Са’ида: “При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы выплачивали фитр одним са’ еды, а питались мы в то время ячменем, изюмом, сушеным творогом и финиками”, сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что выплачивать деньгами Фитр нельзя, поскольку упоминаются определенные продукты, а не деньги”. См. “Ма’алиму-Ссунна” 2/44.
Динары и дирхамы существовали и во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако вместо денег шариат предписал выплачивать Фитр именно едой, на чем необходимо ос-тановится. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» Муслим 1/236.
Спросили имама Ахмада о человеке, который решил выплатить закят аль-Фитр дирхамами и он ответил: “Я опасаюсь, что это не будет ему засчитано из-за противоречия Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Также сообщается, что когда имам Ахмад сказал: “Не следует выплачивать Фитр деньгами вместо еды!”, – его спросили: “Тут люди заявляют о том, что ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз выплачивал деньгами”. Тогда он сказал: “Оставляют слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и говорят: «Сказал такой-то!»” См. “аль-Мугъни” 2/671.

Когда следует выплачивать закят аль-Фитр?
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и Абуль-‘Алия относительно слов Всевышнего Аллаха: «Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал молитву» (аль-А’ля 87: 14-15), сказали: “Это значит: выплатил закят аль-Фитр, а затем отправился на праздничную молитву”. См. “Ахкамуль-Къуран” 3/176.
Ибн ‘Умар сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел выплачивать Фитр перед выходом на праздничную молитву”. аль-Бухари 1503.
Имам Ибн ат-Тин сказал: “Время выплаты Фитра после утреннего намаза и до праздничной молитвы”. См. “аль-Мутауари” 135, “Фатхуль-Бари” 3/478.
Некоторые ученые посчитали, что время выплаты Фитра начинается после захода солнца последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. Однако первое мнение, что его следует выплачивать перед выходом на праздничную молитву сильнее, поскольку опирается на прямой хадис.
Что же касается мнения тех ученых, кто считал, что Фитр можно выплачивать даже в начале Рамадана, то оно является ошибочным и ни на что не опирается, а более того, противоречит сообщению от Ибн ‘Аббаса, в котором сказано что смысл Фитра состоит в пропитании для бедняков в день праздника. Имам Ибн Къудама сказал: “Смысл обязанности закята аль-Фитр – это праздник Разговения”. См. “аль-Мугъни” 2/676.
Имамы аш-Шаукани и Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади говорили: “Большинство ученых считало, что выплата закята аль-Фитр до праздничной молитвы является лишь желательным, и считало, что его можно выплатить до конца дня Разговения. Однако хадис Ибн ‘Аббаса является опровержением им!” См. «‘Аунуль-Ма’буд», “Найлюль-аутар” 4/255.
Спросили шейха аль-Альбани: «Дозволено ли выплачивать закят аль-Фитр за несколько дней или недель до праздничной молитвы?» Он ответил: “Это не дозволено, поскольку смысл закята аль-Фитр состоит в том, чтобы избавить нуждающихся от просьб в день праздника. Если ты выплатишь Фитр задолго до него, то нет сомнения в том, что нуждающийся не продержит это продовольствие до праздника”. См. “аль-Хауи мин фатауа шейх аль-Альбани” 283.
Но если человек опасается, что он не успеет выплатить Фитр до праздничной молитвы, то можно его выплатить за день-два до праздничной молитвы, что является исключением. Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар бывало выплачивал Фитр за день-два до праздника”. аль-Бухари 1511, Муслим 986.
Некоторые ученые сказали, что Ибн ‘Умар выплачивал Фитр за день за два не самим беднякам, а человеку, которого назначали собирать Фитр, на что указывают другие сообщения. Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар посылал Фитр за два-три дня до праздника тому, кто собирал его”. Малик 1/285.
В этом сообщении указание на дозволенность передачи закята аль-Фитр человеку, который ответственен за его сбор, если этот человек правдив и достоин доверия. Также это подтверждается известным хадисом, в котором шайтан приходил воровать с собранного в Рамадане закята аль-Фитр, который охранял Абу Хурайра. аль-Бухари 4/396.
Также сообщается от Айюба, что на вопрос: “Когда Ибн ‘Умар выплачивал Фитр?” Нафи’ ответил: “Когда сборщик начинал собирать Фитр”. Его спросили: “А когда сборщик начинал собирать Фитр?” Он ответил: “За день-два до праздника”. Ибн Хузайма 4/83.
Однако важно отметить, что закят аль-Фитр не засчитывается, если отдан после праздничной молитвы, как сказал Ибн ‘Аббас: “А кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как обычная милостыня”.
Ученые Постоянного комитета сказали: “Тот, кто не выплатил Фитр своевременно, совершил грех! Он обязан принести покаяние за задержку выплаты Фитра и все равно дать его беднякам”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 9/369. Исключением является тот, кто не знал об этом.
Выплата закята аль-Фитр засчитывается лишь тогда, когда отдана бедняку. Она должна дойти до него или до доверенного лица, собирающего Фитр, своевременно. Бедный человек может доверить другому лицу, собирать выплачиваемый ему закят. Своевременное поступление закята к доверенному лицу означает его получение бедным человеком.
Однако ученые сошлись на том, что если человек не успел или забыл выплатить закят аль-Фитр до праздничной молитвы, он становится долгом, выплата которой все равно остается обязательной. См. “аль-Мугъни” 2/458, “Маусу’атуль-фикъхия” 41/43.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Я выплатил закят аль-Фитр, когда был в Египте в начале Рамадана, но теперь я в нахожусь в Мекке. Является ли для меня обязательным опять выплатить Фитр?» Шейх ответил: “Да, ты обязан выплатить Фитр, поскольку выплатил его преждевременно! Вещь связана с причиной, а причиной Фитра является день Разговения и это время является временем данного закята. Хорошо известно, что день Разговения наступает только в конце Рамадана, и не выплачивается Фитр, кроме как после захода солнца последнего дня Рамадана. Однако есть облегчение в дозволенности выплаты Фитра за день-два до праздничной молитвы, и это только облегчение, поскольку истинное время этого закята начинается с вечера последнего дня Рамадана и длится до праздничной молитвы. А если есть возможность, лучше всего выплатить Фитр утром до праздничной молитвы”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 18/180.

И в заключение воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!

Подготовлено редакцией сайта
www.ToIslam.com